Приложение

Ранее мы хотели сделать главу о "гиперсатанизме", но, как уже писалось, мы устали нырять в канализационные отстойники. Поэтому просто предлагаем вам концепцию "гиперсатанизма" и ответ на нее в виде отдельной статьи, написанной не нами.

Para Bellum

Выше сатанизма (Первые шаги к гиперсатанизму)

Нетрудно заметить, что в идеологии, принятой именовать нео-сатанизмом, главным идеологом которой по праву считается Антон Шандор ЛаВей, материализм (точнее, используя философские термины – "вульгарный материализм"), "поклонение жизни" и гедонизм – т. е. наслаждение как цель жизни – поставлены во главу угла. Бесспорно, с точки зрения религии (как некого учения о сверхчеловеческом), пропитанные гедонизмом материалистские идеи ЛаВея и его последователей назвать религией нельзя ни в коей мере – если только определить эти идеи абсурдным термином "религия плоти". Обычно, в случаях обвинения "лавеевцев" в "нерелигиозности", они приводят "довод" типа "сатанизм – никакая не религия". Но, в свою очередь. с точки зрения самого (ортодоксального) сатанизма, причислять их к таковому тоже никак нельзя – критика лавеевцев исходит практически от всех сатанистов-ортодоксов. В принципе, можно было бы оставить этот "межконфессиональный спор" обеим сторонам, благо длится он уже довольно долго, однако все дело усугубляется еще и тем, что ЛаВей и его последователи причисляют себя к Пути Левой Руки – но это, как ни странно, подвергается критике в гораздо меньшей степени, нежели присваивание титула "сатанизм". В значительной доле своего содержания предлагаемая статья посвящена критике этого утверждения.

Прежде стоит отметить, что немаловажное значение в упомянутой критике лавеевцев ортодоксами занимает и абсолютная неприемлемость ими ярко выраженной коммерческой направленности лавеевских и про-лавеевских организаций, больше походящих на какие-то коммерческие тресты (и довольно выгодные), нежели на религиозные сообщества и объединения. Однако, эта коммерческая направленность нео-сатанизма является лишь неизбежным и само собой разумеющимся следствием материалистской сущности этого учения. Отрицание духа (пускай даже "негативного" – т. е. "сатанинского") и господство материализма неизбежно приводят к диктату денег – в значительно большем социальном масштабе это видно на примере той же Америки: "Громадную силу имеют там деньги и время! Забота о материальном благосостоянии, доведенная до мании национального величия, немного оставляет времени для мыслей о том, что не принадлежит земле". Надпись на американских банкнотах "In God we trust" – "В Бога мы веруем" – видится настоящей насмешкой над Богом. "Американский дух – это дух чистого счета и сравнения, совершенно лишенный духовности как таковой". Таким образом, нет ничего более естественнее того факта, что подавляющее большинство нео-сатанинских организаций основывается и базируется именно в Америке, а в России идеи ЛаВея стали приобретать массовое распространение одновременно с началом т.н. "финансовой и культурной оккупации" России Америкой.

Едва ли стоит повторять все остальные доводы и аргументы ортодоксов в их критике нео-сатанизма – они широко известны и довольно понятны по причине своей простоты и естественности. Гораздо полезнее – для объективного понимания вопроса "сатанизма" Церкви Сатаны и аналогичных организаций – будет взглянуть на эту идеологию и ее гедонистское принятие "жизни" с традиционалистской точки зрения. Здесь все представляется абсолютно по-иному, нежели в глазах сатанистов-ортодоксов. Вот что пишет по этому поводу русский традиционалист-эзотерик Александр Дугин: "С точки зрения полной метафизической и инициатической традиции, само понятие "жизни" ни в коей мере не является высшей категорией – ни в смысле "длительности", ни даже в качестве "райского существования" в центре Бытия, не имеющего определенной строгой границы. Жизнь является одной из особенностей проявленного психо-материального существования. Как позитивная категория она противостоит неподвижной, "минеральной", чисто материальной неодушевленности и смерти. Но жизнь, в свою очередь, становится ограничением и негативной категорией, когда она сопоставляется с высшими Логосными и Онтологическими категориями, вечными не только в Проявлении, но и за его границами, в Непроявленном. Этот вечный, сверх-жизненный уровень, христианская эзотерическая традиция называла "Тьмой Превысшей Света" или апофатическим Божеством. То же самое можно найти и во всех остальных традициях и религиях. Поэтому жизнь – теологически положительна, когда речь идет о предварительном шаге к Истинной Вечности от неодушевленного, "минерального" уровня. Это – "жизнь души", "жизнь вечная", стяжаемая за счет преодоления материального, за счет его инициатического преображения. Но когда речь идет о продолжении обычного психо-материального существования, заведомо конечного, сколько бы оно ни длилось, то это считается теологическим злом, и даже в некотором смысле грехом. Стремление жить долго, продолжать то же самое существование до неопределенных пределов – это тенденция прямо противоположная сугубо инициатической тенденции к Возвращению в "Земной Рай", которая является необходимой и обязательной фазой всего инициатического процесса, называемой "Малыми Мистериями". Поэтому в определенном смысле"жизнь души" противостоит "жизни тела", но и сама "жизнь души" противостоит "Вечности Духа", Неизменности и Непроявленности Бога. В конечном счете, стремление к жизни ради нее самой в религиозной перспективе представляется чем-то глубоко порочным и негативным, а значит, "дьявольским" и "сатанинским"".

Таким образом, притязания ЛаВея и его последователей на титул "сатанизма" с точки зрения Традиции являются полностью обоснованными. Но из приведенного отрывка можно сделать также и следующий вывод: определение своего учения указанной категорией лиц как "учения Пути Левой Руки" абсолютно не соответствует истине. Ибо Путь Левой Руки (так же как и Путь Правой Руки) не может, образно выражаясь, "проходить по земле", Путь Левой Руки – это метафизическое понятие, и с материализмом, а тем более с одним из крайних с "плотской точки зрения" его проявлений – гедонизмом, – он не имеет ничего общего. Гедонизм и т. д. в своем направлении в лучшем случае горизонтальны, Путь (любой) – вертикален, он направлен либо вниз, либо вверх. ЛаВей и ему подобные причисляют свои идеологии к Пути Левой Руки либо по недоразумению, либо – что скорее всего – по невежеству.

Естественно, не стоит понимать следуемое из приведенных традиционалистских доводов "отрицание жизни" Путем Левой Руки (равно как и Путем Правой Руки) в прямом смысле. Для Пути Левой Руки вовсе не характерно "тотальное уничтожение" всякой (физической) жизни вообще, хотя, в частной ситуации это может иметь место. Также, подобное "отрицание" вовсе не означает доведение до крайности отношения к своей собственной жизни – типа лишения себя жизни, как это случается в ряде религиозных сект различных направлений. (Вообще же вопрос лишения сектантами себя жизни в той или иной секте представляется не таким уж и простым – каждый случай требует особого рассмотрения.) В хорошо развитых доктринах Пути Левой Руки наблюдается, так сказать, "разумное" отношение к своей (материальной) жизни и, говоря конкретно – к своему физическому телу. С этой точки зрения показательно будет процитировать десятый пункт "Книги Баланса" ("Liber Librae. Sub Figura XXX"), раскрывающей доктрину O (составлено Алистером Кроули): "Не пренебрегай и не почитай физическое тело, которое служит твоей временной связью с внешним, материальным миром. Потому, пусть твой ментальный Баланс будет выше волнений из-за материальных событий; укрепляй и контролируй животные страсти, дисциплинируй эмоции и разум, заботливо взращай Высшее Устремление". (Можно сказать, что данный подход к материальной жизни Храма Восточных Тамплиеров носит в какой-то степени шопенгауэровский характер.) Жизнь на этой планете – всего лишь эпизод, и концентрировать на нем все свои силы, делать из него некий культ, вскармливая материальную скорлупу наслаждениями и удовольствиями, как к тому побуждает гедонизм, – по меньшей мере неразумная трата времени и сил. Естественно, никто не в праве осуждать гедонистов, равно как и сторонников любых других взглядов: каждому свое. Просто нужно четко разделять, что есть Путь, а что не Путь – и любые взгляды, теории, доктрины, не отрывающиеся от земли, не развивающие личность, не являются Путем, ибо стать выше материальной жизни – непременное условие Пути.

Но и другая крайность – об этом всегда надо помнить – также нежелательна. Как ни хотелось бы порой провозгласить свой антикосмизм и антисоматизм, но, в принципе, это такая же обуза, как прокосмизм и просоматизм. Идущий по Пути Левой Руки не должен оставаться на земле, но не должен он постоянно пребывать и "за гранью", в "потустороннем". Слияние, переплетение яви и сна, поэту– и потустороннего, Жизни и Смерти в своем "временном пристанище", отказ от "анти" и "про", соблюдение Баланса – это одно из главных условий успешного прохождения Пути. "Необходимо ... признать, что рассмотрение того, что скрывают сон и смерть, болезненно, если оно ведет к ослаблению, к отвращению от истинной жизни". Но все-таки "...то, что человек познает в видимом [мире], должно быть дополнено и оплодотворено тем, что он может знать о невидимых мирах". Пожалуй, выражение "стоять одной ногой в могиле" – т. е. находиться лишь одной своей частью в потустороннем мире – точно описывает состояние идущего по Пути Левой Руки... Хотя, стоит все-таки признать, что познавшему магию потустороннего мира отныне нелегко оставаться на земле: в том, "чуждом", мире он чувствует себя свободнее и естественнее. И чаще всего в таких случаях можно говорить лишь о "формальном пребывании" на земле. ...Но это требует очень много сил.

Теорию же Баланса можно проиллюстрировать на конкретном примере. В чем причина безумия Ницше, в котором он пребывал почти 12 лет – до самой своей смерти? Никто на Земле не может дать ответа на этот вопрос. Наиболее распространенная (трусливо-обывательская) версия о том, что помутнение рассудка Ницше было "карой" за его "антихристианскую философию", и особенно за его работу "Антихрист" ("Антихрист" был закончен в конце ноября 1988 года, в январе 1989 Ницше сходит с ума, 25 августа 1900 умирает) – даже не достойна критики. Но кое-какие предположения сделать можно. Как известно, в творчестве Ницше можно выделить три периода, – развитие от каждого периода к следующему в том числе характеризуется и его отходом от метафизики (что проявлялось и во все возрастающей критике Шопенгауэра, который некогда был для Ницше настоящим учителем), его все нарастающим сосредоточиванием философского внимания на жизни (сам Ницше, само собой, не причислял себя к гедонизму, его "восхваление" жизни не есть "культ радости и наслаждений", получаемых от жизни; тем не менее, насквозь гедонистическое учение ЛаВея является полностью построенным именно на ницшенианских работах). "Когда жизненный центр тяжести переносят из жизни в "потустороннее" – в ничто, то тем самым вообще лишают жизнь центра тяжести", – писал Ницше в "Антихристе". Но сам он, фактически, перенес свой "центр тяжести" в жизнь – человеческую земную жизнь, нарушив тем самым Баланс. Для простого человека, скорее всего, это прошло бы безнаказанно и даже незаметно, но для философа, тем более для того, который замыслил превзойти человеческое, который ринулся к "Небесам" (как еще можно понять его "Сверхчеловека"?)... Кто знает, не является ли безумие гения лишь следствием того, что он сам, своей философией, вынул стержень из своей жизни, из своего "Сверх" – этот невидимый, но такой необходимый метафизический стержень? Не возмещал ли Ницше этими двенадцатью годами "мрака безумия" – "насильственным" нахождением в "потустороннем", иначе и не скажешь – свой отказ от него при жизни?

Развивая метафизическое определение Пути дальше, легко можно увидеть, что приведенное выше утверждение о неверности отождествления нео-сатанизма с Путем Левой Руки распространяется, вообще говоря, и на весь сатанизм как таковой, во всех его разновидностях – в том числе и на ортодоксальный. "Штурм Небес" Пути Левой Руки – это все-таки уже не сатанизм. Сатанизм – это отрицание Бога (и в самом худшем случае – отрицание лишь одного христианства, т. е. даже не Бога). Путь Левой Руки – даже в своем тантрическом, т. е. изначальном смысле – это как раз таки Путь "к Богу", это "слияние с Богом", это реализация "Божественного в себе", это "становление Богом". Разумеется, наиболее экстремистским и жестоким Путем, через Гнев и Ярость – в противоположность Пути Правой Руки. Что касается сатанизма, то если и есть в нем какой-то "Путь", то ведет он явно не Туда – не туда, откуда пал Люцифер. Топтание по земле в довольно бессмысленной сатанинской борьбе с христианством (сожженная церковь вызывает радость у сатанистов – но чему же здесь радоваться? – тому, что в собственноручно сооруженном потолке развития себя как личности пробита дырка толщиной с мизинец? – и потом, "разве эти храмы – не могилы и надгробия Бога?"), сатанинское идолопоклонство Рогатому, или сатанинская устремленность в Ад – это вовсе не Путь Левой Руки. Это "развитие" по горизонтали. Это фетишизм – если называть вещи своими именами. Кроме того, "зло" (земного) сатанизма со своей "жестокостью", "дикостью" и прочим может подчас показаться детским лепетом по сравнению с тем, что встречается на Пути Левой Руки. Если сатанизм претендует на принадлежность к Пути Левой Руки – он должен быть не просто сатанизмом, но гиперсатанизмом: "гипер" – приставка, указывающая на превышение "нормы", от греческого "hyper" – "над", "сверх", "по ту сторону".

В лучшем случае сатанизм является лишь исходной точкой для становления на Путь Левой Руки, а еще точнее – всего лишь одним из возможных шансов встать на этот Путь. По отношению к Пути Левой Руки сатанизм сам по себе является лишь частным средством, кажущееся "геройство" нахождения на котором является лишь пустым и бессмысленным прозябанием жизни (в смысле отсутствия Пути), а то и вовсе имиджем, за которым ничего не стоит. В чем, однако, состоит одно из неоспоримых преимуществ этого средства перед другими возможностями встать на Путь Левой Руки – так это в том, что сатанизм – все-таки одна из немногих религий, которая требуют отрицания всех устоявшихся "социальных", "религиозных" и т. п. догм, говоря иначе – предельного нонконформизма. И в то же время сатанизм полагает свободу индивидуума (за сектантскими исключениями) – что также является необходимым условием Пути. Сатанизм – это одна из дверей, открыв которую, можно увидеть простирающийся Путь Левой Руки, мрачный и безжалостный к идущему по нему, обещающий лишь страдания и боль. Боль и страдания Падших Ангелов, стремящихся вернуть свое былое возвышенное (за-небесное) положение – вернуть в тяжелой битве с засасывающим земным притяжением. Но понять необходимость своего дальнейшего развития, понять необходимость "преодоления человеческого", а тем более совершить шаг через порог этой двери, – это дано далеко не каждому. Все-таки – каждому свое. Проблема принятия решения "идти дальше" заключается и в том, что человек боится расстаться со своими прежними убеждениями и цепляется за них даже тогда, когда они ему уже ничего не приносят. Человек патологически боится нового. Одной из форм этого страха является т. н. "комплекс предательства", т.е. страх "изменить" своим былым убеждениям – мысль, глупее которой, в принципе, нет: шаг вперед, отказ от застоя, подъем с одной ступеньки на другую – это вовсе не предательство. Любая религия может помочь ( – и только) человеку выйти из невежества, из мрака животности, помочь ему сделать первые шаги на пути к "Сверх". Но рано или поздно и она становится тормозом для идущего по пути Гнозиса: "С Богом и поклоняющимся ему я есть ничто, ведь они меня не видят". Рано или поздно душе, действительно стремящейся ввысь, становиться тесно в любом "изме".

Также сатанизму, равно как и любой доктрине, попадающей под определение "экстремистской ереси", можно найти довольно четко фиксированное место как одному из этапов в эволюции Пути. Эту религию и ее богопонимание (т.е. богоотрицание) можно интерпретировать как этап "отлучения от Бога", описание которого можно встретить в доктринах многих мистиков и философов. Это "отлучение" (причем, отлучение исключительно как добровольный акт) носит временный характер, и его целью является приобретение опыта "безбожия": ведь порой, чтобы понять необходимость, сущность и назначение той или иной даже самой простой вещи, нужно лишиться ее. Отлучение от Бога на Пути – один из самых сложных этапов, ибо во многих случаях на нем и заканчивается собственно Путь. Это может выразиться не только в окончательном застывании в (земном) сатанизме или какой-либо другой ереси, или в "перебежке" в какую-либо "белосветную" – по выражению ЛаВея – религию (а случаи "перехода" сатанистов в христианскую веру или христианское сектантство не так уж и редки – но в подавляющем большинстве случаев этой "сменой убеждений" движут не какие-то позывы к саморазвитию, а скорее навязанный кем-то – в том числе и самим "перебежчиком" – или чем-то страх "за былые убеждения", страх "за содеянное", т. е. трусливое желание "искупить свою вину", и подобные случаи следует воспринимать именно как предательство – с любых позиций), но и вообще в отходе от религии, от любой необходимости чего-то сверхчеловеческого – когда, например, сатанист или еретик отказывается от своих былых убеждений и становится "нормальной" единицей общества без какого бы то ни было намека на Путь (само собой, это также является предательством). Конечно, если и уместно говорить о "лучшем виде" застопоривания Пути, то лучше уж всю оставшуюся жизнь слепо толкаться в примитивном сатанизме, нежели выпасть в мутный ил бытовой волокиты.

Чтобы лишний раз продемонстрировать отличие "подлинного сатанизма Пути Левой Руки" (который, строго говоря – это необходимо повторять – сатанизмом не является) от сатанизма "камуфляжного", служащего лишь модным и/или шокирующим имиджем, нелишним будет снова привести точку зрения традиционалиста Александра Дугина: "У тех, кого проще всего зачислить в "представители контринициации" на основании чисто внешних критериев, – т.е. у откровенных "люциферитов", "сатанистов", – присутствует трагедия, боль, нонкорфомизм, способность взглянуть жуткой правде в глаза. И уже поэтому они не могут выступать в качестве главных "козлов отпущения" для традиционалистов. Конечно, кое-кто из них может быть солидарен с процессами десакрализации, но, это, скорее, исключение. Чаще всего (по меньшей мере, среди тех, кто относится к делу серьезно) речь идет, напротив, как раз о восстании против десакрализации и конформизма с выродившимся миром, к которому многие представители "ортодоксальных" традиций – как это ни странно! – легко приспосабливаются, и в котором прекрасно и уютно устраиваются. Чаще всего религиозные нонконформисты ("еретики", "сатанисты" и т.д.) ищут тотальности сакрального опыта, которую не могут им предложить представители ортодоксии. В этом не их вина, но их беда, а истинная вина лежит на тех, кто позволил аутентичной традиции превратиться в плоский фасад, за которым просто ничего нет. И быть может, именно эти "сомнительные" силы и группы отчаянно и растерянно, но все же упорно, героически идут к эзотеризму и инициации, вглубь реальности, тогда как остающиеся на периферии профаны или морализирующие конформисты от инициации, напротив, всячески препятствуют этому". Естественно, мало будет сказать, что представленный взгляд на сегодняшний сатанизм как явление является слишком оптимистическим. Слишком. (В пользу же утверждения, что современные сатанисты вовсе не являются "слугами контринициации", говорит, в частности, тот факт, что большая часть нонконформистов, называющих себя сатанистами, являются также и носителями либо националистской, либо нацисткой, либо расистской идеологий – т.е. фактически они выступают против "межрасового хаоса", являющегося, что должно быть понятно, обязательной составляющей в тотальной – и материальной, и духовной – деградации, низведении на нет человечества – в цели, преследуемой подлинной контринициацией.) Разве что – только на это и остается надеяться – большинство сегодняшних сатанистов не догадывается о действительной метафизической причине, толкнувшей их на этот путь. Сатанистов и прочих еретиков, о которых идет речь в приведенной цитате, в реальности крайне мало – что, несомненно, позитивно. Потому что Путь Левой Руки в своем метафизическом понимании – это эзотерическая концепция, которая просто не может быть рассчитанной на массы. А на сегодняшний день массовым является не только нео-сатанизм ЛаВея и его последователей, но и тот же ортодоксальный сатанизм. Причем, определенную деградацию последнего нельзя не заметить – в том числе она проявляется и в этой самой массовости. Конечно, многие в массовости видят признак "силы" движения, однако ясно как день, что всякое количество идет в ущерб качеству. (Простой пример из положения дел в сегодняшней России: правоохранительные органы с каждым днем становятся все многочисленнее, однако, преступность от этого вовсе не убывает – даже наоборот.) Путь Левой Руки – это удел одиночек и отшельников – следующий ему уже просто не может общаться с остальными людьми в силу своего "вне" – да и нет ему надобности в этом "общении".

Вообще же, строго говоря, Путь (любой) – само по себе это явление вне какой бы то ни было религии, потому что Путь находится "по ту сторону". Деление религиозных доктрин или просто религий на принадлежность тому или иному Пути в корне неверно: каждая религия, каждое вероисповедание в принципе способно вмещать "в себя" и Путь Правой Руки, и Путь Левой Руки (точнее – наоборот). Поэтому некоторые представители христианской религии и воспринимаются своими "единоверцами" как "еретики" или даже "сатанисты": как это произошло с христианским рыцарским Орденом Тамплиеров – согласно одной из версий его члены следовал следовали именно Пути Левой Руки. Тот же OTO, заклейменный всеми христианами как "сатанинский орден" (в т.ч. и из-за их тантристских техник), по определению одного из его основателей Теодора Ройсса был "гностической нео-христианской" организацией. (Здесь стоит также упомянуть, что OTO считали себя наследниками и продолжателями традиции средневекового Ордена Тамплиеров – помимо широко распространенного перевода "Орден Храма Востока", "Ordo Templi Orientis" переводится и как "Орден Восточных Тамплиеров".)

Отрицание лавеевцами путей, лежащих через какие бы то ни было (физические и моральные) трудности, в пользу примитивного удовлетворения плотских желаний, неприятие чуждости окружающего материального мира (и даже более того – активное контактирование с ним при помощи созданных этим же миром денежных отношений) и т.д. и т.п. (в "укор" ЛаВею можно поставить и его негативное отношение к употреблению наркотиков – в то время как правильное употребление некоторых видов наркотиков однозначно может использоваться в целях экстремистской инициации) – все это заставляет задуматься, а применим ли вообще к Церкви Сатаны и подобным организациям термин "нонконформизм". Но нет нонконформизма – нет и Пути. Культом радости и удовольствий Небеса взять не удастся никоим образом – разве может человек возвыситься над самим собой, ища лишь удовольствия и выбирая самые легкие пути? Великие свершения никогда не даются легко. Это только змеи безболезненно (да и то, кто знает?) сбрасывают свою старую кожу. Человеку же, чтобы сбросить свою "кожу" – низшую природу, чтобы преодолеть самого себя, чтобы стать чем-то Сверх, – ему необходимо пройти через крайне тяжелый и мучительный процесс. Гнозис может быть достигнут только через опыт – вот так, сразу, его никто не даст. Да и чем человек, взятый сам по себе – без своей материальной скорлупы, может расплачиваться за столь колоссальное превращение (независимо от желания, платить нужно за все)? Только болью, внутренней болью – ведь ничего иного и нет у человека для расплаты.

Вот еще на какие размышления наводит постоянное "обожествление" собственной жизни нео-сатанистами (равно как и прочими гедонистами). А не являются ли все эти "гимны" удовольствию, своему телу и т. д. обыкновенной попыткой обмануть если не саму жизнь, то по крайней мере себя? Обмануть жизнь любовью к ней? Любовь, выставляемая на первое место – не лучший ли это способ спрятать страх и отчаяние? О чем думал ЛаВей в последние минуты своей жизни? Явно не о своем Законе Трапецоида...

Как бы там ни было, если жизнь все-таки была дана – в качестве наказания или еще чего-то – то ее придется прожить или, точнее, выдержать ("Perdurabo"). Разве можно стать Сверх, не выдержав сперва самых низких уровней Пути? Полюбить жизнь, конечно, не удастся – как можно полюбить то, что навязано помимо воли? Но и ненавидеть жизнь – значит оказывать ей слишком большое внимание. Определенно, жизнь недостойна никаких чувств. Шопенгауэровское стоическое равнодушие должно быть опорой Пути Левой Руки. "Борись за создание в себе твердой точки опоры, с которой ничего не сможет сделать внешний мир... Гляди на все происходящее, как на бездушную написанную картину, и не трогайся ею". Когда-нибудь все это кончится.

1. Ш. Бодлер "Жизнь и творчество Эдгара По". (Здесь и далее прим. автора.)
2. А. Кроули "Исповеди"
3. А.Г. Дугин "Конспирология", глава "Вампиры – агенты революции".
4. Примерно такой же смысл несет один из эпизодов церемонии оккультного эзотерического Ордена, описанной А. Кроули в романе "Лунное Дитя": "– Я хочу есть, и я хочу пить". – "Зачем тебе есть и зачем тебе пить?" "– Чтобы поддерживать мое тело". "– Зачем тебе поддерживать свое тело?" "– Чтобы оно помогло мне завершить Великое Делание".
5. Р. Штайнер "Очерк тайноведения", глава "Сон и смерть".
6. Там же.
7. Примерно на тот же период (конец 1888 – начало 1889) у голландского художника постимпрессиониста Винсента Ван Гога (1853 – 1890) приходится также сначала всплеск "неистовой работоспособности", перешедший впоследствии в тяжелое умопомешательство – все в точности, как и у Ницше. Поражает даже географическая близость пунктов, где преломились судьбы этих двух "безумных гениев": Ницше сходит с ума в Турине (северо-запад Италии), Ван Гог – в Арле (юг Франции). Но Ван Гог выдержал свое безумие всего лишь немногим более полутора года – он покончил с собой в июле 1890. Подобные "пересечения" не так уж и редки в жизни, смерти и творчестве Ницше: заключительные главы первой части "Так говорил Заратустра" были закончены "в тот самый священный час, когда в Венеции умер Рихард Вагнер" – 13 февраля 1883 года (Вагнер долгое время был другом Ницше, впоследствии между ними произошел разрыв); Владимир Сергеевич Соловьев, русский мистик-философ, умер на 25 дней раньше Ницше – 31 июля 1900. Данное замечание приводится лишь как интересный факт и ни к чему не обязывает.
8. Представленные выводы отражают вопрос "безумия" (Безумия) Ф. Ницше лишь в общих чертах. В качестве альтернативы изложенной версии следует назвать сознательное "схождения с ума" философа: "Пристрастие силы к вопросам, на которые сегодня ни у кого нет мужества; мужество к запретному; предназначение к лабиринту. Опыт из семи одиночеств" ("Антихрист", 1888); "Шесть одиночеств познал он одно за другим – море само по себе показалось ему недостаточно одиноко, остров на берег пустил его – и на вершине он пламенем стал, он на седьмом одиночестве остановился – ловит чело свое на рыболовный крючок" ("Огненный знак", 1888); "Седьмое одиночество! Никогда еще не была мне настолько близка сладкая уверенность – и настолько любезно солнце" ("Солнце садится", 1888). По вопросу "искусственного и добровольного схождения с ума" можно порекомендовать работу А. Г. Дугина "Режим воды".
9. Ф. Ницше, "Веселая наука", афоризм 125.
10. Под определение гиперсатанизма, в принципе, попадают взгляды, изложенные в статье "Язычество... Сатанизм" (СОТСИРХ СУСИИ # 2).
11. Кроули "Книга Закона".
12. А.Г. Дугин "Контринициация", альманах "Конец света" (разрядка автора).
13. Исследователь Ч.У. Гекерторн в своей классификации тайных обществ относил Тамплиеров не к религиозным, а к военным обществам.
14. Весьма обширная тема для рассуждений и исследований. Здесь стоит лишь упомянуть о, само собой, Алистере Кроули, уделявшем значительное внимание наркотикам (различным видам, в т.ч. мескалину, или пейотлю) в личных инициатических практиках: "[Наркотики] действительно прорывают границы времени и пространства и как бы открывают все возможности для неограниченного развития индивидуальности (однако лишь на время и лишь за счет окружения личности)", – "Астрология. Архетипы астрального универсума согласно мифологии и западным традициям". (Е. Колесов (Het Monster) в своей вступительной статье к сборнику произведений Кроули издательства ОСТРОЖЬЕ приводит бытующее мнение, что Кроули "принял наркотик за ключ к иному миру, тогда как это не ключ даже, а всего лишь веревочка, к которой он подвешен".) Шарль Бодлер также был повязан наркотиками (гашишем и опиумом): пытаясь "доказать, что искатели рая создают себе ад, готовят его и роют с таким успехом, что возможно, их ужаснет само предвидение его" ("Заметки к лекциям"), он сам "рыл себе ад" – и вряд ли можно сказать, что он вышел победителем в "битве с наркотиками". Многочисленные эпизоды из произведений Эдгара По позволяют предположить, что он тоже увлекался наркотиками (скорее всего опиумом), хотя Бодлер в своей работе "Жизнь и творчество Эдгара По" ни словом не обмолвился об этом – а уж он-то не обошел бы стороной темы наркотиков, – и говорит лишь о сильном пристрастии По к алкоголю (хотя, справедливости ради, бодлеровское изложение биографии По изобилует многими неточностями). В случае Лавкрафта подобное обстоятельство менее очевидно, однако, описанный им эксперимент с наркотиками (индийской коноплей) в рассказе "Возвращение к предкам" указывает на (по крайней мере) его интерес к теме использования наркотиков для выхода за пределы реальности. Стоит упомянуть и ту интересную версию некоторых исследователей, что Адольф Гитлер ускорял свое оккультное развитие употреблением галлюциногенных пейотов. Всех исследователей в наркотиках привлекают, безусловно, разные стороны – в том числе и оккультное развитие, однако, можно утверждать, что идея освобождения, достигаемого при помощи наркотиков, – эта особая форма инициатической смерти – присутствует у всех них. Это освобождение весьма удачно описал Теофиль Готье: "я ... столь избавился от себя, этого ненавистного свидетеля, вечного проводника, что я впервые осознал, каким может быть существование простейших духов-ангелов и душ, разделенных с телом" ("Клуб любителей гашиша", очерк "Гашиш"). С другой стороны необходимо отметить и то обстоятельство, что наркотики являются одной из самых тяжелых и трагических страниц книги мистических, оккультных, духовных, метафизических исканий и исследований.
15. Более подробно эта мысль рассмотрена Ф. Ницше в работе "Рождение трагедии из духа музыки", 3 глава.
16. Г.Майринк "Майстер Леонгард".