Out

Left Hand Path, lost and found

Уведомление от редакции: Автор этой статьи работает над собственным направлением, не связанным с устоявшимися представлениями Тёмных о Свете и Тьме, поэтому некоторые моменты могут показаться странными — в особо критичным местах проставлены примечания.

Важно не забывать, что в работе анализируется именно то, что заявляет автор: впечатления от того, что пишут о LHP в русскоязычном интернете, и что из этих идей получается в действительности, а не Шуйный Путь как таковой. Также следует учесть, что местами используется неконвенциальная терминология (проставлены примечания).

Написание терминов «бог/Бог» и «тёмный/Темный», «я»/«Я» и пр. — авторское.

 
 
 

Welcome — Welcome to

To the sacrament and the everdawn

Crematory

Вступительная часть

Некоторое время назад я прекратил вести обсуждения и споры идеологического характера. Причиной этого послужило то, что раз за разом я убеждался — критика не делает людей лучше. Более того, даже воспринимающий критику человек не обязательно сумеет извлечь из неё какой-нибудь толк. И уж тем более вероятность этого мала, если мы затронем такую неоднозначную в наше время тему, как духовную или магическую практику: в ней непросто разобраться, даже обладая искренним желанием к этому, а если собеседник при этом имеет своё устоявшееся мнение, то можно сразу паковаться и сваливать, поскольку разговор будет двигаться не быстрее, чем телега из знаменитой басни «Лебедь, рак и щука». Поэтому однажды мне пришла мысль, что было бы неплохо оставить проблемы тем, у кого они есть, а самому заняться чем-то, полезным для себя лично.

Несколько лет непосредственного изучения темы этой статьи в совершенно различных ракурсах — от рационального до религиозного — убедили меня в том, что существующие в этой сфере представления не способны дать жизненному пути человека хорошее и действенное основание. Почти все, кого я знал, или чью активность отслеживал, останавливались на интеллектуальных изысках или на околорелигиозных сказках. Или, поправив свои дела во внешнем мире, забывали про мистику, и дальше жили, как и все простые люди.

Косвенным подтверждением моих мыслей стало вырождение интересов и обсуждений почти во всех сообществах, которые я видел. Часто такие сообщества представляли собой нечто невразумительное с самого их основания. Некоторые были более вменяемыми, и смогли создать определённое количество уникального контента, но рано или поздно из них начинали бежать люди с официальным «прошу больше не считать меня…», количество полезных дискуссий и просто интересных тем среди участников начинало стремиться к нулю, а сами участники разбредались кто куда в своих собственных мыслях и чаяниях.

Примерно тогда же, когда у меня сложилось такое представление, я прекратил мистическую работу в тёмном ключе. Мои личные практики того времени раздвоились на сугубо духовную работу с Тьмой и прикладные вещи вроде шаманизма и прорицания. Такой расклад устраивал меня не больше, чем если бы голова перестала успевать за ногами, и я начал искать способ соединить их в одно направление. Но когда я нашёл ответ на то, как это можно сделать, оказалось, что такой способ работы может оказаться не лучшим вариантом для общего психологического состояния и всяческих полезных дел, которые я начинал вести во внешнем мире. Получалось, что Тёмная практика уводила в себя и провоцировала различные аутодеструктивные состояния, в то время как меня интересовала уже далеко не только погружённость в серебряный блеск Луны, но и материальный и психологический успех в делах при свете Солнца. То есть это означало следующее: мне стоило либо сделать выбор в пользу чего-то одного, либо всерьёз задуматься о том, всё ли в моих мыслях находится на своём месте и, возможно, над чем-то подумать и что-то изменить. Я выбрал именно последний вариант, поскольку отказ от одной стороны мира в пользу другой не ощущался как нечто полноценное. Соответственно, это был ещё один повод, чтобы прекратить участие в обсуждениях и изменить приоритеты в личной работе. После этого я начал искать новую почву под ногами, и этот поиск продолжается до сих пор.

Статью, которую видит перед собой читатель, я взялся написать по стечению обстоятельств. Что-то такое однажды, вероятно, было бы представлено публике, но очень нескоро, потому что в критике, как я уже говорил, не очень много смысла, а собственную базу работы с Тьмой я ещё не закончил. Поэтому, понимая всю абсурдность сего мероприятия, но имея в запасе ряд мыслей, которые могли бы показаться кому-то интересными, я решил написать нечто стёбное и провоцирующее — но чем больше страниц оказывалось закончено, тем менее весёлый формат подходил под то, что у меня получалось. В итоге пришлось в корне изменить идею, которая внезапно вобрала в себя все мои последние наработки по Тёмному Пути.

Не знаю, поможет ли эта заметка разобраться кому-то в своих личных задачах, или послужит поводом для новых заблуждений. Всё, о чём тут сказано, сформировалось из личной мистической и магической практики, разрешения собственных жизненных и духовных проблем, моего опыта в передаче ряда магических навыков другим людям. Во многом сказанное отражает актуальные вопросы к себе и над чем-то, скорее всего, я буду думать ещё долгое время. Поэтому я рекомендую отнестись к сказанному с изрядной долей недоверия и юмора, но, тем не менее, всесторонне изучить мысли, которые последуют далее, для того, чтобы выработать о них своё собственное, закалённое в боях и полученное своей же кровью, мнение.

Путь Левой Руки

Я очень не люблю это наименование. На мой взгляд, оно представляет собой апофеоз пустых претензий и поверхностности, являясь очередным трендом, ставшим популярным ввиду его удобоваримости публикой. Конечно, его качества далеки от общеупотребительных, но, как нас учит маркетинг, предлагая продукт, мы должны следовать потребностям целевого сегмента. Процитирую Рона Хаббарда, человека, в отношении которого, при всех его сомнительных чертах, несомненно одно — он знает, как продать идею:

«Маркетинг — это формирование идеи конкретного продукта, его упаковка и передача в руки публики. Это означает — подготовить продукт, доставить его на рынок, и разместить его там таким образом, чтобы добиться максимально возможного сбыта и максимально возможного отклика».

Так вот, Путь Левой Руки — это продукт, который где-то создавался для таких нужд (вспомним Антона ЛаВея), а где-то был сформирован стихийно самой группой духовных потребителей. В наше время мы можем видеть, как различные организации пытаются извлечь из него выгоду, придумывая явно трендовые товары, или начиная продавать то, что изначально делалось не для продажи. Правда, пока они делают это не очень широко и умело, но, возможно, мы застали самое-самое начало монетизации подобных духовных интересов.

Пытаясь достучаться до того или иного человека, я пришёл к выводу, что проблема нашего времени состоит не в том, что у нас нет ответов. Сейчас есть масса способов узнать что-то новое как в философии, так и в мистике, есть масса способов проверить полученную информацию и сделать из неё множество полезных выводов. Проблема в том, что у нас отсутствует потребность в вопросах, и этот неприглядный факт я считаю самым большим фейлом всей обсуждаемой темы разом. Я использую слово «потребители» по отношению к последователям ПЛР, поскольку сам этот путь, предъявляя лишь формальные и идеологические требования к человеку, оказывается больше похож на пресловутый «опиум для народа», почти за так поставляя своей аудитории чувство избранности, «не-таковости», причастности неким тайнам и элитным течениям.

Так же, как и в других темах, в нём, не смотря на заверения о самостоятельности и саморазвитии, «двадцать процентов людей делают восемьдесят процентов работы», как однажды заметил один интересный человек (кажется, это была цитата, но я не знаю, у кого она прозвучала впервые). Будь это иначе, данный путь не стал бы очередной вымирающей темой, поскольку каждый человек, связанный с ним, добавлял бы к нему что-то новое и подлинное. Но, увы, в итоге мы получили обычный бренд, удобный для публики с нонконформистскими вкусами (эту же тему отлично обстебал Виктор Пелевин в эпохальном «Ампир В» — вспомните оппозиционный ресторан).

Если коснуться критики этого понятия по существу, то её можно разделить на два уровня: ПЛР как принцип духовного саморазвития, во главу угла которого становится самостоятельная практика в противовес массовости Пути Правой Руки, и ПЛР как этическое учение, придерживающееся принципов индивидуализма и разумного эгоизма.

В рамках саморазвития ПЛР выглядит чистой профанацией, поскольку в серьёзной работе левое и правое — постигать самому или учиться у кого-то другого, идти одному, либо следовать за кем-то — становятся условностями[1]. Действительно важно то, какой урок извлечёт из этого практик. Если же из уроков предполагается только следование авторитетной точке зрения, то это уже не «Путь», поскольку на нём нет никакого достижения, а есть лишь следование. Да и сами же последователи ПЛР, по сути, не создали ничего своего. В лучшем случае они что-то, скажем так, «допереосмыслили», в худшем — просто скопировали, удовлетворившись тем, что взятая в займ идея соответствует самоощущению и той солянке взглядов, которую они успели насобирать до этого.

С точки зрения этики, к которой зачастую и относятся упоминания о ПЛР, данное течение означает индивидуализм, отказ от восприятия авторитетов и следования традициям, доверие своему разуму, нонконформизм. В таком ракурсе это понятие выглядит чуть более обоснованно. Но и тут есть свои нюансы: человек, которому важно идентифицировать себя с индивидуалистической позицией в противовес коллективистской, находится внутри этического конфликта «один или со всеми». Это может быть по-настоящему важно в начале становления своей личности, но на продолжительном участке времени такое позиционирование выглядит скорее как невыученный урок, чем как повод для самоопределения.

Но, несмотря на высказанные аргументы contra, я решил оттолкнуться именно от Пути Левой Руки. Во-первых, это отличный вариант обобщающего названия. Во-вторых, понятие «Тёмный Путь», который можно рассматривать как вариант синонима ПЛР (впрочем, есть мнение, что это не синонимы, а пересекающиеся множества), является значительно менее нейтральным, и трактуется у разных групп по-разному, исходя из уровня метафизических закидонов и претензий. В-третьих, в рамках ПЛР можно наглядно показать, какие уроки должны быть извлечены человеком в ходе его жизни, исходя из чего можно будет сделать вывод, какие из них извлечены не были.

Итак, для краткости назовём Путём Левой Руки любую практическую систему, для которой справедливы следующие акценты[2]:

• индивидуализм;

• саморазвитие;

• элитаризм;

• андерграунд.

Также я сделаю три важных уточнения.

Во-первых, замечание о целевой группе. Под Путём Левой Руки далее будут пониматься «Тёмные» системы. То есть системы, рассматривающие разрушение, изменение, насилие и смерть в качестве если не основных, то важных действующих мировых сил. На мой взгляд, именно такие системы следует относить к ПЛР (это будет видно из дальнейшего рассмотрения), но взгляды бывают разные, а у меня нет желания глубоко закапываться в происхождение терминов. То есть к ПЛР могут быть отнесены сатанизм, тёмное язычество, абстрактная «Тёмность» и всё что угодно ещё из этой же серии.

Конечно, тот же сатанизм не обязательно будет соответствовать исходным качествам, предложенных как основные для ПЛР. Например, далеко не всегда в его рамках можно говорить об индивидуализме[3] — и то же самое может быть справедливо для иных тёмных мировоззрений. В итоге такое мировоззрение либо сознательно отказывается от ценностей, речь о которых пойдёт дальше, и воспринимается как очередная профанная система, соответственно, выпадая из рассмотрения, либо оказывается недостаточно проработанной (нецелостной, внутренне противоречивой и, как следствие, ошибочной) системой взглядов. В таком ракурсе статья может быть рекомендована всем, кто интересуется духовным опытом как Тёмного, так и более нейтрального толка — думаю, я обозначу тут достаточно много поводов для размышлений.

Во-вторых, замечание о способе рассмотрения. Далее я буду говорить не о ПЛР в его идеальном виде, а о том, как эти идеи были восприняты и отражены сообществом, возникшим в русскоязычной сети. Потому что именно так познакомилось друг с другом большинство присутствующих в теме людей. Именно так шёл обмен информацией и всевозможные дискуссии. И даже при сильной разобщенности отдельных личностей и тусовок нельзя отрицать влияния всех более-менее ярких представителей этого сообщества на происходящее в нём. Ну и, наконец, именно через это общение мы получили то, что получили. Соответственно, рассматриваться будут именно коллективные процессы, отразившиеся в общем представлении о ПЛР. Если некая особенно продвинутая идея является достоянием отдельно взятого практика, он, конечно же, будет первым молодцом среди прочих, но разговор мы затеяли не о нём, а о сложившейся системе представлений, её функциональности и жизненном пространстве. Соответственно, если его идея не оказала влияние на облик сообщества в целом, она не учитывается. Что означает, что в природе вполне могут существовать дееспособные сообщества, попадающие под названные принципы Пути Левой Руки, но изолированные от широких дискуссий, либо сознательно игнорирующие их. Они, соответственно, также оказываются вне рассмотрения, поскольку их не коснулся кризис, о котором пойдёт речь далее.

Для целостности картины я напомню дорогому читателю то, что можно прочитать в Википедии. Там написано, что такое самоназвание, как ПЛР, сочетается с некоторыми мифологическими и историческими картинами, в которых успело засветиться представление о левом и правом.

Например, существует тема про левую и правую руки Бога. В рамках этой темы правая рука связывается с милостью, левая со строгостью божественной воли[4]. И в таком ракурсе возможно несколько плоскостей рассмотрения ПЛР.

1. Этическая плоскость. Поскольку люди зачастую Бога жалуют и стремятся быть у него на хорошем счету, обращение к его тёмной половине, очевидно, может означать бунт. Или не бунт, а конфронтацию устоев: «не мир пришёл я принести, но меч», — как в своё время нагнетал один известный на весь мир проповедник.

2. Экзистенциальная плоскость. В таком ракурсе обращение к тёмной стороне мира означает открытость ей. Желание испытать себя, бросить вызов окружающему, готовность принять на себя любую жесть со всей доступной смелостью и куражом. Иными словами, это прославление испытания как того, что наполняет жизнь, в отличие от надежды на спокойную обыденность по «правую руку». Это стремление отлично проиллюстрировано у Лермонтова в поэме «Мцыри». В ней герой меняет тихий быт внутри монастыря на три дня полной жизни и, умирая, не жалеет об этом:

И в час ночной, ужасный час,

Когда гроза пугала вас,

Когда, столпясь при алтаре,

Вы ниц лежали на земле,

Я убежал. О, я как брат

Обняться с бурей был бы рад!

Глазами тучи я следил,

Рукою молнию ловил…

Скажи мне, что средь этих стен

Могли бы дать вы мне взамен

Той дружбы краткой, но живой,

Меж бурным сердцем и грозой?

3. Мистическая плоскость. Бога можно воспринимать по-разному. Можно — как узурпатора, стоящего над миром. Тогда мы движемся прямиком в п. 1, где начинаем гордо подниматься с колен и воевать против порядка. Можно в качестве нейтральной силы, включающей в себя добро и зло на непротиворечивых началах. В этом ракурсе крайне интересна песенка группы Laibach «God is God» с несколько недобрым текстом:

You shall see Hell clear in the sky

You shall see darkness

You shall see good and evil

You shall see city walls crumble and towers fall

You shall see the Lord of Life and Death

You shall see Heaven in Hell

You shall be blinded by light

You shall see darkness

You shall see the walls crumble

Walls built of pain

And above the cries of man

Hear one voice saying:

I am Alpha and Omega

The beginning and the end

I am the fist and

I am the last

You shall see Hell

You shall see evil

You shall see darkness

You shall see sorrow

You shall see Death

You shall see

God is God

God is God

God

В таком ключе Бог, очевидно, подаётся как нечто, инспирирующее предельный опыт, рвущий наши ограниченные представления о мире к чертям[5].

Причастность «левой руке Бога» может быть понята как принятие в себя разрушительной стороны мира и продолжение её через себя. Нечто подобное мы находим в тантрических практиках вроде Агхоры (которая, если верить разрозненным источникам, также получила название практики «Пути Левой Руки» — правда, в несколько ином ключе, который едва ли напрямую связан с западным употреблением этого термина), в которой может быть предложено проверить степень своего просветления (как я прочёл в одной статье, посвящённой этому явлению), например, через ухаживание за больными проказой.

Такое восприятие не только становится оправданием столкновения с Тёмной стороной мира (если любой опыт божественен, любой опыт необходим), но также может быть понято как своеобразный карт-бланш на участие в тематических событиях. Чёрная магия, различные антисоциальные игрушки, самоистязание и что угодно ещё, попадающее в человеческие представления о боли, страданиях, извращениях или смерти. Очевидно, что наряду с участием в подобных мероприятиях человек, будучи прямым эффектором Тёмной стороны, сам оказывается подвержен её влиянию — этим данная плоскость кардинально различается с этической плоскостью: там происходит отрицание влияния бога, тогда как здесь, наоборот, речь идёт о соединении с ним.

Другой пикантный момент символизма левой и правой рук связан с тем, что, по некоторому мнению, левая рука была серьёзно уличена в различных гигиенических актах, что делает её как бы менее «чистой» в сравнении с правой рукой. Также можно вспомнить о том, что доминирующей в нашей жизни является правая рука, в то время как левши воспринимаются в качестве терпимых недоразумений.

Всё сказанное может привести к предположению, что такие названия, как Путь Левой Руки и Путь Правой Руки, имеют под собой некоторое символическое основание. Но, поскольку в нашей эпистоле это не столь важно, оставлю поиск обоснований этого момента кому-то, кто более в нём заинтересован. А мы, для начала, посмотрим на качества, названные в качестве основных характеристик ПЛР, а затем попробуем разобраться, насколько и каким образом обозначенные идеи проявились в сообществе. А также — где и как сообщество зафейлило движение.

Индивидуализм

I am the alpha and the omega; I am the beginning and the end.

I am the answer I am the enigma; I am the flame which never ends.

Are we living just for pleasure, or for reasons yet unknown?

Let us realize our secrets, when we reach into my soul.

Let my dreams be remembered, when I lay down not to sleep.

Hell is where the heart is, it's a place for you and me.

Ordo Rosarius Equilibrio

Этическая плоскость

В этической плоскости индивидуализм напрашивается сам собой, поскольку некто, осмотревшись по сторонам и подумав, решает, что его многое не устраивает — и как бы противопоставляет себя, своё я и свои представления о правде и кривде представлениям, окружающим его. Но тут есть один нюанс, заключающийся в том, что противопоставление себя всяческой уважаемой публике не обязательно имеет под собой мотивы, связанные с индивидуальностью. Это может быть банальная неприязнь («меня часто обижают»), и в этом смысле представление о «я»[6] оказывается сугубо реакционным, построенным на отрицании общественных ценностей или своей связи с ними. Для такой индивидуальности характерной стратегией выживания является поиск себе стайки таких же реакционеров и времяпровождение в разговорах о собственной уникальности и том, «как вокруг всё не так» (как вариант, такая движуха может быть создана намеренно, собирая в себя таких вот «я не такой, как все» личностей для профита её организаторов). В таком же ракурсе возникает опасность, стопроцентно отыгравшая на нашем «движении»: изначально в нём было популярно всяческое а- и анти-, без глубинных личностных задач и конструктивных методов. Достаточно было начать высказываться против религии или в уже обозначенном ключе «вокруг догмы и идиоты, не буду-не хочу!», как человек становился «своим». Некоторое время хватало и такой обобщающей идеи, но потом внезапно оказалось, что кто-то остановился на непричастности морали, а кому-то захотелось большего. Итогом стали различные выяснения на этическом поле, а за ними последовали работы вроде эпичных «Круче Сотоны только сотонисты»[7], и не менее эпичные последствия этих публикаций. Затем были новые поиски, в частности, на ниве национализма, а сейчас впереди забрезжил возможный когнитивный диссонанс от совмещения нонконформизма и мизантропии, присущих ПЛР изначально, с консервативными ценностями, которые неизбежно появятся (а где-то даже уже появились) от проработки социальных тем. Этот диссонанс пока ещё не развернулся в полную силу, но что-то мне подсказывает, что скоро и оно бахнет. И всё бы ничего (я считаю, что эксперименты, поиски и кризисы ценностей — это отличная тема, причём независимо от их парадигмы; оцениваться-то будут в конечном счёте результаты, а не теоретические выкладки), но на фоне этого поиска дала резкий крен содержательность дискуссий, проходивших в широком доступе. Когда возник этический вопрос, все начали обсуждать этику, когда возник национальный вопрос, все начали обсуждать национализм — а сами Тёмные идеи как будто бы отошли на задний план, и постепенно сошли на нет. А им на смену пришли разборки на политические и социальные темы. Исходя из всего этого, можно сделать предположение о том, что в целом тема ПЛР и всего, что с ним связано, исчерпала себя, а конструктивное основание, которое позволило бы сообществу развиваться дальше, так и не было найдено. В некоторых локальных сообществах, несмотря на общий кризис, оставалась какая-то воля к жизни, но сейчас и оттуда веет грозой (по крайней мере, таковы мои ощущения). А те сообщества, которые возникли (ну или стали известны) за последние пару-тройку лет, настолько не дотягивают по уровню до людей, проявивших себя лет семь назад, что их и обсуждать не хочется.

То есть, суммируя по теме индивидуализма: этический конфликт может иметь под собой одно из двух возможных оснований:

1. Несоответствие коллективных норм индивидуальным ценностям. Причём независимо от того, были ли осознаны эти ценности. Если да, конфликт сразу приобретает черты конструктивного противостояния. Если нет, человек оказывается в потребности поиска этих ценностей, что также приводит его к конструктивной работе над собой, что открывает ему возможности к пониманию себя и отделения своего «я» от мировоззрения, инспирированного социальными нормами.

2. Неспособность индивидуума к конструктивной деятельности в окружающей его среде. В этом случае он, столкнувшись с трудностями, отключается от ситуации и закрывает для себя возможность самореализации в проблемной сфере. Такой конфликт приводит к отчуждению человека от окружающего мира и его замыканию в себе.

Очевидно, что и одно, и другое основание, проходит под грифом индивидуальных особенностей. Но если в первом случае мы сталкиваемся с активной позицией, требующей действий для устранения конфликта, во втором случае противостояние рефлексивно: «это не моё», «мне это не нравится», и так далее. Иными словами, это пассивная позиция, которую можно назвать словом «псевдоиндивидуализм», поскольку, с одной стороны, являясь проявлением фактического разлада отношений с коллективом и акцентируя внимание на собственном «я», с другой стороны она делает индивидуальную реализацию невозможной.

Конечно, разделение этической плоскости на два подпункта даёт нам двух сферических коней в вакуумной обёртке: зачастую неспособность осознать свои внутренние задачи ведёт к неспособности адаптироваться, и наоборот, осознание того, чего именно желает человек, позволяет ему начать искать общий язык с другими, а отчуждение и рефлексии на тему того, «какой я особенный», обнаруживают под маской индивидуализма махровый фрустрированный коллективизм. То есть в полевых условиях пункты могут смешиваться и дополнять друг друга, либо выходить за грань очерченных условий. Но в конечном счёте мы обнаруживаем там именно эти действующие факторы: желание быть и желание исчезнуть.

Экзистенциальная плоскость

Стремление к тёмной стороне мира в экзистенциальном ракурсе парадоксально обнаруживает в себе стремление к жизни. Ведь если человек живёт одной лишь радостью, это означает лишь то, что он беззаботен. У него ничего не отнимали, ему не было по-настоящему больно, он не испытывал ужас. В конечном счёте это означает, что он сам не осознаёт, что он сейчас испытывает, поскольку ему не с чем сравнить свои переживания. Какова цена его счастья? Что находится по ту сторону удовольствия? Чем может обернуться жизнь на своей чёрной полосе? Кто он сам, и кем он станет, если у него забрать то, что ему дорого? Эти вопросы остаются без ответа. При этом состояние счастья, если человек не сам взрастил его внутри себя, оказывается не более чем стечением обстоятельств. Поэтому такую жизнь уместно сравнить с забвением. Там нет смерти, но лишь потому, что сам индивидуум ещё не был рождён.

Смерть, в свою очередь, сталкивает человека с границами его «я». Интересно, что, находясь в комфортных для себя условиях, он может думать, что полностью свободен. Здесь и сейчас ему хорошо, и комфорт и безопасность, в которых он находится, могут создать ощущение, что может сделать что угодно и может стать кем угодно. Но стоит лишь на полшага отодвинуть его от точки комфорта, как обнаружится масса условностей, которые нужно соблюсти, чтобы такой человек вновь почувствовал себя нормально. А если усилить этот сдвиг, он сходу налетит на стену из множества «нельзя», «мне больно», «не хочу здесь находиться» и так далее. Поэтому любой опыт негативных переживаний выступает пробуждающим и отрезвляющим фактором. Он позволяет по-новому посмотреть на вещи, забирает у человека его привычное до неразличимости «я». И после этого мир в некотором смысле начинается заново.

Будучи последовательными в практике погружения в свои переживания, мы неизбежно должны задаться вопросом о том, кто именно испытывает радость и боль. Ведь если мы не знаем себя, мы не способны осознать свои чувства. А неспособность осознать чувства есть тот же сон. С обратной стороны, помимо познания «Я» нам необходимо обострить свою чувствительность, чтобы найти больше граней и оттенков собственного существования и, соответственно, стать более живыми.

В этом смысле индивидуализм становится развитием субъективных качеств и, как следствие, возможности воспринимать и переживать окружающий нас мир.

Но, с обратной стороны, мы сталкиваемся с рядом противодействующих механизмов, препятствующих пробуждению. Сложно сказать, являются ли эти механизмы фундаментальными для человеческой психики, либо это качества, приобретённые в ходе становления сознания. Так или иначе, от преодоления этих факторов зависит то, насколько далеко человек будет способен зайти:

1. Грубость. Чем тоньше инструмент в настройке, тем большее количество нюансов он способен через себя выразить. Человек, являясь, возможно, сложнейшим инструментом из существующих в исследованном нами мире, порой пренебрегает этой сложностью. Внутри каждого из нас существует масса шаблончиков, определяющих принципы распознавания нами опыта. И часто эти шаблончики заточены так, чтобы констатировать наиболее очевидные и простые факты, не различая оттенков и полутонов. К ним можно отнести привычную картину переживаний, которую мы способны осознать лишь до какой-то степени, привычные для нас категории мышления, показывающие, какому опыту стоит уделять внимание, а какой — игнорировать, наши собственные оценки, являющиеся зачастую определяющим фактором в понимании тех или иных явлений. До определённого момента собственного развития человек является рабом своих представлений. Он не способен видеть дальше того, что показывает его картина мира, и если попробовать дать ему более сложный опыт, требующий отказа от привычных способов понимания и переживания происходящего, то он имеет все шансы не просто увидеть его в превратном ключе, а вообще не осознать, с чем он столкнулся. Грубость, таким образом, лишает нас возможности изменения.

2. Косность. Человек склонен к постоянству. Набравшись одних впечатлений, он игнорирует другие — иногда через «хочу / не хочу», иногда через «мне это не нужно», иногда просто потому, что не встречает ничего нового и непредсказуемого. Он редко стремится обогатить себя новыми ощущениями, и предпочитает искать то, что уже изведано и признано правильным. Даже ещё не пережитый опыт классифицируется как потенциально желательный и нежелательный на основании прошлых переживаний. Привычные состояния, в которых он находится, создают вначале предсказуемые цепочки событий-переживаний-выводов-поступков, а затем — циклические последовательности. Из циклических последовательностей складывается оставшаяся жизнь. Получается, что человек сам, по своей воле, закрывает себя в клетку, которая уже не принесёт в его жизнь ничего неожиданного и потрясающего, а будет лишь постепенно костенеть, сохнуть и ностальгически звать куда-то в прошлое. Так, безвозвратно закрывшись в повторяющихся событиях, он имеет все шансы в очередной раз уснуть, застыв в ожидании смерти.

3. Невежество. Мы мало что знаем о самих себе. В нашей культуре нет устоявшихся способов изучения своего внутреннего мира, а в ходе социализации нас учат смотреть наружу, а не внутрь себя. Поэтому наши чувства проходят мимо нас, живя как будто в другом мире. Большей частью мы не способны ни различать их, ни осознавать их причины, ни усиливать или направлять их. Поэтому мы можем обращаться лишь к своему сознанию, да и то не всегда. Вместо переживания нам удобнее иметь представление о нём. Вместо того, чтобы явно ощутить внутреннюю ситуацию и сделать о ней выводы, мы оказываемся способны только на рефлексии, оценки, отработку своих ожиданий и установок о том, что считать правильным. Поэтому вместо прямого осознания и работы с собой мы располагаем лишь мнениями о том, кто мы, и что нам делать.

4. Порочность. Утверждение о пороке часто преподносится как результат морального рассуждения. Реальные пороки отличаются от тех, о которых мы можем услышать таким образом.

Первый — это искажение ощущений. Боль, агрессия, ненависть, могут быть благородными переживаниями. Но иногда чистые в своей основе чувства вызывают сдвиг. Человек не хочет мириться с тем, что он чувствует, и заслоняет такое переживание чем-то ещё. Мечтой, идеей, другим переживанием. Несвобода в том аспекте его «я», который он стремится проигнорировать, нежелание видеть правду, нежелание открывать для себя более глубокую картину состояний своего «я», приводят к цеплянию за новые качества, закрывающие собой действительность. Такой выход создаёт искажённую картину ощущения мира. Потерять эту картину — означает столкнуться с чем-то невыносимым для себя. Поэтому человек начинает сильнее верить в то, что сам же и создал. Действовать, исходя из иллюзий, позволять им влиять на свои мысли. В результате искажаются его представления о себе, его мотивы, слова, которые он говорит людям. Всё, что связано с зоной искажения, становится ложью, и ничто более не способно ни по-настоящему повлиять на него, ни как-то помочь ему, потому что его настоящие чувства оказываются спрятаны где-то глубоко внутри.

Второй порок — нарушение целостности «я». Получая его, человек теряет способность быть отдельным существом: какая-то его грань оказывается надломлена, и в удовлетворении своих потребностей он перестаёт получать столько, сколько нужно получить, и теряет возможность отдавать столько, сколько нужно отдать. Потребность преображается в размерах и становится зависимостью. Не столь важно, что именно является предметом зависимости: бухло, секс, мистические видения, — важно, что человек теряет возможность сознательных поступков в этой области. Всё, что у него остаётся — это безмерное желание потреблять, в которое он начинает так или иначе вовлекать всех, кто его окружает.

Третий порок — уединение. Нежелание раскрывать какую-то грань себя окружающему миру, меняться с ним по этой грани ощущениями, обновлять себя. Человек будто бы застывает в том месте, стремится убрать из него всё, что может побеспокоить или задеть его. В итоге получается такая личная палата с мягкими стенами и каким-нибудь фикусом на окне, где всё опрятненько, привычненько, где стоит мёртвая тишина и куда никто и по возможности никогда не будет допущен. Нечто подобное можно найти, например, в произведении «Степной Волк» Германа Гессе, в котором герой, исповедуя нонконформную позицию, оказывается сам подвержен тому, что отрицает:

«Итак, я стал спускаться из своей мансарды по лестницам, по этим трудным для подъема лестницам чужбины, лестницам благопристойного трехквартирного доходного дома, на чердаке которого находится моя келья. Не знаю, почему так получается, но я, безродный степной волк, одинокий враг мещанского мира, живу всегда в самых что ни на есть мещанских домах, это моя старая слабость. Не во дворцах и не в пролетарских домах, а неукоснительно в этих благопристойных, скучнейших, содержащихся в безупречном порядке мещанских гнездах, где попахивает скипидаром и мылом, где пугаешься, если услышишь, что дверь парадного громко хлопнула, или если войдешь в грязных ботинках. Я люблю эту атмосферу, несомненно, со времен детства, и моя тайная тоска по какому-то подобию родины снова и снова безнадежно ведет меня этими старыми, глупыми путями. Да и нравится мне контраст между моей жизнью, моей одинокой, не знающей любви, затравленной, донельзя беспорядочной жизнью и этой семейно-мещанской сферой. Я люблю вдыхать на лестнице этот запах тишины, порядка, чистоты, благопристойности и обузданности, запах, в котором всегда, несмотря на свою ненависть к мещанству, нахожу что-то трогательное, люблю переступать затем порог собственной комнаты, где все это кончается, где среди нагроможденных книг валяются окурки сигар и стоят бутылки из-под вина, где все неуютно, все в беспорядке и запустенье и где все — книги, рукописи, мысли — отмечено и пропитано бедой одиноких, трудностью человеческого бытия, тоской по новой осмысленности человеческой жизни, утратившей смысл».

Подобные состояния могут проявляться, например, как невинное хобби — коллекционирование марок, любовь к животным или собирание моделей парусников, которые вдруг начинают по-настоящему интересовать человека, при снижении интереса к более продуктивной и динамичной деятельности. Хобби начинает уделяться время, серьёзность отношения к нему растёт, а сам человек всё более эмоционально реагирует на критику подобной сферы деятельности или просто неосторожные замечания о ней.

Индивидуализм в экзистенциальной плоскости создаёт по-настоящему уникальную и полнокровную личность. Не ворох идей и заморочек под этикеткой индивидуальных особенностей, а нечто более глубокое и красивое в своей естественности. Такой человек не пытается представлять из себя кого-то особенного, а просто живёт самым обычным для себя образом. И с ним, порой, бывает просто приятно находиться рядом, поскольку любое его действие пронизано силой его жизни.

Мистическая плоскость

Чтобы у читателей не возникло непонимания моей точки зрения, я немного поясню основания системы, в которой работаю. В начале, как всегда, находится Ничто. Можно назвать его Великим Непроявленным, либо просто Неизвестностью. Понятное дело, что в рамках этого «Ничто» существует бесконечное количество возможностей его актуальных проявлений. Но любая возможность начинается с исходной точки, которая определяет потенциал дальнейшего развития системы. Эту точку я называю «Глазом Бога[8]». Поскольку, во-первых, она даёт возможность воспринятому быть воспринятым. Во-вторых, она порождает актуальное для нас сущее. Первичные движения возникновения существования уместно называть богами, поскольку они несут на себе функции создания тех или иных аспектов мира. Их проявления в наблюдаемом нами мире, которые с обыденной точки зрения становятся вещами и явлениями, я называю духами.

Духи проявляют себя наиболее очевидным образом, поэтому наиболее доступны для опыта. Некоторые из них находятся прямо на грани воспринимаемого в обыденности мира, другие куда более эфемерны и связаны с куда более глубокими процессами. Восприятие богов, как правило, связано с глубокими потрясениями для личности. А восприятие самого «Глаза Бога» может стать поворотной точкой для всего жизненного пути человека.

Светлые системы, как уже было вкратце замечено выше, склонны воспринимать конструктивный/стабилизирующий аспект становления мира и абсолютизировать начало мира, также наделяя его некоторыми моральными чертами. Тёмные системы часто впадают в обратную крайность — абсолютизируя Непроявленное (точнее, те процессы, которые, по их мнению, происходят в нём), воспринимают сущее как некое недоразумение (а по факту, как подавляющий их «я» фактор). У любой точки зрения есть психологические последствия, и часть их будет рассмотрена в этой работе.

***

Индивидуализм в мистической плоскости является наиболее дискуссионной темой. Предполагается, что работа в мистическом ключе связана с принятием в себя части божественной воли, соответствующей той грани мира, к которой он обращается, и тут едва ли можно говорить о том, что человек остаётся в рамках своего «я». Таким образом, в плане отношения к своему «я» тут можно выделить два предельных состояния:

1. Сохранение автономности личности. Иными словами, попытка провести диалог с духами «по уму», без выворачивания своего сознания наизнанку. Это может выглядеть как ритуал, в котором практик удерживает мировосприятие в нормальном состоянии, не стремясь к растворению в аффекте, либо как констатация сродства с силой, без активных попыток глубже понять это сродство и пробудить его в себе сильнее (иными словами, без какой-либо мистической практики вообще).

2. Растворение личности в потоке силы. Иными словами, введение себя в состояние экстаза, в котором тело становится инструментом аффекта, а сознание оказывается одержимым определённым духом, к которому происходило обращение (для простоты я не рассматриваю вопрос «подмены духов», когда пришедший дух может для стёба представиться другим, или когда практик сам придумывает себе некий мистический контакт, реально уходя не дальше игры в мысли и образы).

Что даёт нам нахождение в том или иного состоянии? В первом случае мы можем контролировать происходящее, быть целеустремлёнными, собранными, использовать в своей деятельности сложные мотивы и суждения. Второй вариант даёт умение становиться кем-то или чем-то иным, эмпатию, чувственное восприятие и интуитивность решений и действий, которые порой ведут к куда более точным результатам, чем суждения, сделанные в первом случае.

Также у каждого варианта есть и обратная сторона. В первом случае это сухость, скучность, ограниченность и пессимистический сарказм (который может очень мешать там, где нужно забить на доводы разума и импровизировать). Во втором случае — легкомыслие, суеверность, несобранность и порой совершенно неуместная вдохновенность.

По обозначенной линии 1–2 частенько проходят споры людей, склоняющихся к рациональному восприятию всяческой мистики (насколько, конечно, такое восприятие вообще возможно), и тех, кому больше по душе иррациональность откровения. Одни могут отстаивать необходимость сохранения своего «я», другие — его подчинение неким глубинным состояниям, и всё это умножается на количество вариаций этих позиций, создавая весьма разноголосый гул.

Но на самом деле подобные споры не имеют отношения к индивидуализму. Индивидуализм проявляется в мистике, прежде всего, как способность выбирать, в каком состоянии находиться. Индивидуализм — это когда сегодня крыша практика может отправиться в межконтинентальное странствие, а завтра он надевает костюм и проводит вечер в светской беседе. Так, например, сохранение автономности может и не быть предметом выбора — просто человек боится за своё здравомыслие, или в глубине души не верит во всю эту «мистическую мишуру». С обратной стороны, смещение «я» у мистика может стать навязчивым, либо оказаться прямо связанным с психической патологией, которую он будет стремиться оправдать.

Иными словами, вне субъективного выбора каждая из установок является чем-то, доминирующим над человеком. Соответственно, его самого в вопросах, которые решаются этими установками, уже не будет — будет безличная схема действия, захватывающая контроль над сознанием. Но при этом каждое из состояний является лекарством для другого. Если некто не способен расслабиться и отпустить себя, ему нужен экстаз. Чувственное, мистическое, физическое исступление — не важно что, но это должно отключить его разум. Можно устроить себе марафон, который закончится не раньше, чем человек упадёт. Можно взять пива и пойти петь песни на улицу. Можно довести человека до пика сексуального возбуждения. И затем, когда контроль отключается, нужно заново учить его ощущать мир. Действовать не из сознания, а из спонтанности собственных переживаний.

С обратной стороны, того, кто склонен к экстатическим состояниям, нужно учить держаться в куче. Практики по дисциплине внимания (сосредоточение, работа с ощущениями), решение математических/алгоритмических задач, дисциплина в поведении и одежде. В результате — идеальном и, возможно, труднодостижимом — мы получим практика, который не привязан ни к одному, ни к другому состоянию. Который ни отстранён, ни соединён. Который способен на волевые действия, даже не являясь собой, и, будучи собой, окажется способен на расслабленное «интуитивное» восприятие.

Обобщая сказанное, можно заметить, что просто интересных людей со своими фишечками и странностями внутри условно обозначенного сообщества ПЛР, конечно, хватает. Но людей, которые бы действительно несли в себе какой-то потенциал, и тем более как-то осознанно его развивали, единицы. Может быть даже, всего два-три на всю Россию. Как таковая культура работы со своим «я» и усилением экзистенциальной напряжённости жизни в зачаточном состоянии присутствует в разговорах о медитации, некоторых вроде бы магических практиках, в околорелигиозных вещах. Но существенным минусом является то, что всё это, за исключением последнего варианта (религия же), даётся как бы в режиме опции. По типу «живёт человек, иногда медитирует, иногда какую книжечку прочтёт, а всё остальное время просто бродит по округе, работает и развлекается, как все». Но ведь этого мало-мало-мало! И на фоне отсутствия подобной культуры становления «я» можно видеть, как многие потухают, уходят в повседневность и становятся подобием обывателей с парой-тройкой надстроек поверх кепки. Это затрагивает и религиозную практику: люди, которые, при взгляде со стороны, вроде бы действительно вкладываются в духовную работу, на деле вылавливают для себя несколько удобных псевдомистических идей, и носятся с ними как с некоей ценностью, оказываясь в итоге движимы всего лишь увлечённостью — как часто оказывается, также проходящей.

Вторым существенным минусом является то, что подавляющее большинство тем про саморазвитие тупо заимствовано из различных сторонних источников, от буддизма до Кастанеды и Папюса. Иными словами, некоторой самобытности, свойственной именно Пути Левой Руки, собственных серьёзных разработок, результативной деятельности на этом пути — нет. Несмотря на то, что в России эта тема существует в открытом доступе по меньшей мере пятнадцать лет, и это тоже наводит на размышления. В рамках этого ПЛР как максимум может претендовать на такой готический нью-эйдж. С множеством характерных для нью-эйджа подходов (эклектика, адаптация практик под свою жизнь), ценностей (акцентуация на личности и индивидуальном развитии, отсутствие требований к кандидату на причастность, исключая «правильное мышление», и так далее) и общей поверхностностью понимания духовного мира человека. Понимания, которое осталось потеряно за нонконформизмом и выяснением отношений с иллюзией бога, засевшего в теме благодаря тому, что многое в ней было инспирировано довлеющей ролью христианства[9] в западной мистике.

Саморазвитие

Rise, rise, rise!

Free your soul

Catch the dream

Where we all shine, shine, shine!

Stand as you are

And let it begin

The Reign of Light

Samael

Вторым столпом в предложенном понимании ПЛР является саморазвитие. На интуитивном уровне это слово кажется понятно многим, но Дьявол, как известно, прячется в мелочах, — поэтому обсудим, что же оно значит.

Например, является ли саморазвитием изучение математики? Вроде бы и да: культура мышления, все дела… Но, скажем, можно ли назвать показательным примером саморазвития Григория Перельмана? Он показал выдающиеся математические способности — но только их, в остальном оказавшись довольно… странным человеком. Является ли саморазвитием занятие спортом? В какой-то мере — однозначно. Но многие люди, занимаясь спортом (особенно в профессиональном смысле), лишь зарабатывают себе проблемы со здоровьем в будущем. Философия? Крайне интересная дисциплина, расширяющая представления о мире — но много ли вы видели философов, которые бы не только разбирались в теории, но и показывали отличные практические результаты? Большинство из них вполне обычные люди, несмотря на обширные познания о способах человеческого мышления.

Таких примеров можно привести великое множество, и суть их сводится к следующему: выделяя единственный параметр из всего множества возможных шкал оценки, по которым мы можем измерить развитость человека, мы получаем лишь локальную картинку, развитие в которой может, при этом, оказать разрушительное воздействие на иные параметры, или даже на систему в целом. Например, профессиональное увлечение спортом подрывает здоровье, и может занимать столько времени и сил, что у человека не останется возможности заниматься интеллектуальным или духовным саморазвитием. Компьютерный гик может замкнуться на своих увлечениях, потеряв из вида социальную самореализацию и уже упомянутое здоровье. И каждый вариант такого саморазвития, даже приведя к совершенно гениальным в своей сфере результатам, производит впечатление разбитой чашки: разрисована она может быть хорошо, но воды из неё уже не выпить.

Соответственно, саморазвитие нельзя трактовать с каких-то частных позиций: человек — не инструмент, чтобы судить о нём в целом по тому, как он считает в уме или забивает гвозди. И ведь стоит нам услышать о ком-то выдающемся, образ, который тут же рисуется воображением, оказывается целостным. Мы представляем себе не просто обычного гражданина с развитым инструментальным навыком, а человека в целом. Открытого, со свободной личностью и массой талантов, чарующего, глубоко харизматического и красивого. В качестве примера можно вспомнить литературного персонажа, Дока Сэвиджа. Как говорит английская Википедия:

«Он был врачом, хирургом, учёным, искателем приключений, изобретателем, путешественником, исследователем, и, как раскрывается в “The Polar Treasure”, музыкантом. Команда учёных, собранная его отцом, тренировала его разум и тело для приближения к сверхчеловеческим возможностям почти с рождения, что дало ему уникальные силу и выносливость, фотографическую память, мастерское владение боевыми искусствами и обширные научные познания. Также Док был мастером перевоплощений и умел отлично имитировать голоса».

Из знакомства с книгами об этом персонаже я также припоминаю, что о нём писалось как об отливающем бронзой гиганте с гармоничным атлетическим сложением и необычным цветом глаз, умеющим использовать гипноз и всячески харизматически влиять на окружающих, и, помимо лидерских качеств, имеющего у себя в распоряжении неслабые финансовые возможности. Иными словами, это действительно законченный, «near-superhuman» образ, выгодно отличающийся от прочей американской супергеройской макулатуры тем, что здесь широкие возможности поданы как результат развития, а не просто инцидента вроде укуса паука или удара молнии. Насколько такой образ подходит реальным выдающимся учёным, музыкантам, художникам, и уж тем более обычным интеллектуалам, не говоря об интеллектуалах с претензиями, я думаю, вопрос риторический. Зачастую мы видим нечто обратное, и столь же часто исключительность оказывается сугубо внешним лоском, скрывающим под собой куда менее пристойные качества.

В контексте Пути Левой Руки конечной точкой становления человека часто называют его божественность[10]. В рамках моей концепции это означает причастность становлению существования. То есть, немного в другом ракурсе: получение возможностей преобразования мира, тем более обширных, чем ближе к Глазу Бога оказывается человек. Такой взгляд наводит на крайне интересные мысли в отношении процесса саморазвития и его предполагаемого (пусть и очень далёкого) результата. Но что это значит в конкретике? Например, есть мнение, что становление человека как бога — метафизическая идея, под которой не обязательно подразумеваются некие реальные присущие богу качества. То есть божественность в данном случае получается символическим обозначением неких психических качеств, и на мой взгляд это не очень правильно. Ведь чем дальше от конкретики мы оказываемся, тем больше поводов подменить дела рассуждениями, что как бы не очень хорошо. Жизненные задачи вообще нужно формулировать предельно бескомпромиссно. Они должны быть столь же прямы и конкретны, сколь безрассудны и требовательны, иначе в них просто нет смысла. И, не задавшись правильной целью, мы рискуем получить неправильный результат — не потому, что не смогли достичь чего-то, по-настоящему заслуживающего внимания, а просто потому, что выбрали другую дорогу. В таком ракурсе становление богом — то есть, без каких-либо оговорок, существом, самобытным и достаточно могущественным, чтобы оказаться способным влиять на законы окружающего мира, — представляется весьма интригующей задачей.

Что означает «становление богом»? Как уже было сказано, в мистическом смысле Бог — это весь мир в целом. Воля Бога — движение мира, а законы Бога — то, как это движение устроено. Если снова затронуть вопрос соотнесения такого восприятия с авраамическими религиями, то в их ракурсе «Бог» наделялся моральными чертами, через это выступая не просто сущностью нашего мира, но и своеобразным контролёром, допускающим неповиновение (и выбивающим всё дерьмо из ослушавшегося, по версии рассказа «Жопа Хэнка»[11]). В смысле, в котором это понятие используется в данной работе, он выступает спящей сущностью мира, и, соответственно, «Воля Бога» получается не неким требованием по отношению к живущим, а естественным движением вещей, своеобразным аналогом китайского Дао.

В этом ракурсе становление в божественном ключе означает получение контроля над миром и слияние с ним. Ведь невозможно обладать чем-то, не сделав его частью своего «Я». В этом смысле, например, мы обладаем окружающими нас вещами лишь в собственных мыслях, и это было бы полной иллюзией, если бы окружающие нас люди наши мысли не поддерживали. В каком-то смысле мы не обладаем даже собой, поскольку наше «Я» состоит из множества неподвластных нам качеств, субличностей и настроений. То есть сфера нашего контроля по умолчанию оказывается совсем узкой — к ней относятся субъективные качества, контролируемые сознанием; остальной же мир подвластен нам настолько, насколько наше сознание способно продлиться в нём.

Как стать Богом? Полновесного ответа на этот вопрос у меня нет — я нашёл не так много путей за грань общепринятых для людей возможностей, и даже о них рассказать в тексте не представляется возможным. Но как минимум это означает власть над своей психикой, своим разумом, событиями окружающего нас мира. Это и будет, в конечном счёте, саморазвитием, даже если конечная цель окажется недостижимой для человека.

Рассмотрим саморазвитие с точки зрения всё тех же трёх плоскостей, о которых шла речь в начале.

Этическая плоскость

В рамках этики мы сталкиваемся с правилами, устанавливающими нормы существования в этом мире. Заметьте, я написал «существования», а не поведения или взаимодействия. Это означает, что прежде всего этим правилам подвержен сам человек: в ходе инкультурации и социализации он усваивает не только то, как себя стоит вести, и не только некоторые базовые сведения о мире. Он усваивает также то, кто такие люди, кто такой он сам (наше восприятие программируется как оценками со стороны окружающих, так и окружающим нас бытом, дающим первичные формы для соотнесения себя с миром), какие занятия или интересы он должен иметь, какие действия должен совершать в жизни. И уже как частность — нормы коммуникации, нормы отношения к себе и к другим, аксиологию общего мировоззренческого порядка.

По факту, здесь мы получаем полный комплект программного обеспечения, который с некоторой долей непредсказуемости и изменяемости закладывает в нас судьбу from the cradle to the grave. И саморазвитие в таком ключе должно включать в себя переработку своих жизненных алгоритмов в нечто, поддающееся контролю и изменению.

«Переработку каким именно образом?» — может спросить читатель. И вот тут мне придётся сказать одну крамольную вещь, которую многие могут принять в штыки, поскольку я сейчас наеду на их святыню.

Человеческая личность (по крайней мере, её сознательная часть) формируется из двух процессов, которые я называю «положительная идентификация» и «отрицательная идентификация». Положительная идентификация — это то, что мы любим, ценим, желаем, к чему испытываем интерес. Отрицательная идентификация — это то, что мы ненавидим, что избегаем, что презираем, от чего шарахаемся, чем брезгуем, к чему испытываем отвращение.

Если положительная идентификация даёт нашему «я» содержание — то есть то, через что нам правильно выражать себя, — отрицательная придаёт этому «я» форму. То есть буквально ограничивает наши проявления так, чтобы само «я» стало чем-то, имеющим время и место. В итоге эта пара определяет то, чем человек будет заниматься, и чем нет, где окажется, и где нет — то есть ту самую судьбу, о которой мы говорили ранее. Когда у человека забирают его положительное «я», он лишается приятных вещей, интересных занятий, радостей, тогда как вокруг всё начинает давить и наваливаться… вероятно, именно так попадают в депрессию. Когда у него забирают его отрицательное «я», вместо того, чтобы засиять чистой радостью, он внезапно теряет равновесие и интерес к жизни. «Плохого» больше нет, и хорошее, поскольку его нечему противопоставить, начинает блекнуть в красках, а сам человек запутывается в том, что ему делать дальше: всё становится как будто бы менее реальным и вызывающим равнодушие. Я, например, как-то конкретно подсел на сайт «Движения против нелегальной иммиграции». Я не особенно интересуюсь политикой, но читать этот сайт мне нравилось. Возникшее противоречие показалось интересным, и я решил разобраться, что же там есть такого привлекательного, начав отслеживать свои ощущения. Результат вышел довольно неожиданным, и именно тогда я всерьёз задумался о роли «негативного “Я”»: оказалось, что мне нравилось читать плохие новости. Что русских людей обижают, чужаки творят разные безобразия, в стране становится опасно жить, везде царит правило большой руки и беззаконие. Это было как блюдо с соусом «Табаско»: пикантный вкус и острые ощущения. С тех пор я не могу отделаться от чувства, что 90% националистических движений существует за счёт подобной любви к плохому.

Становление богом означает безграничное расширение возможностей выбора. Если «Я» есть всё, любая возможность мира — моя возможность. Иными словами, на этом непростом пути практику придётся принимать и делать вещи, которые в начале дороги могут вызывать презрительную усмешку, негодование или приступ тошноты. Поэтому я говорю, что у духовных практик нет цели, поскольку они рушат закономерности, к которым привык человек, а вместе с ними все его системы ориентации: этические, эстетические, пространственные, мировоззренческие и так далее. Соответственно, такие практики скорее уместно сравнивать не с путём в гору, к высшим целям, а с проникающим в человека ядом.

С этим же связана одна серьёзная опасность: если практик, условно выражаясь, пытается проглотить то, что тут же лезет обратно, он рискует отравиться и заболеть, а то и вовсе отбросить лапти. Поэтому отравлять себя духовной практикой нужно постепенно, контролируя результат и привыкая к действию яда отрицательного «я», изменяя себя так, чтобы новые состояния гармонично вписались в его личность. Также не стоит слишком резво избавляться от негативных элементов. Хотя бы потому, что через это можно лишить себя возможности получать отрицательные ощущения — а это примерно как перестать употреблять соль в пищу: умереть вроде не умрёшь, но всё становится дико пресным. Соответственно, во избежание психических повреждений и потери интереса к жизни, процесс нужно вести очень по уму.

С обратной стороны, если человек минует растворение отрицательного «я», однажды ему может оказаться некуда развиваться, поскольку самоограничения просто перекроют дорогу вперёд[12]. Святыней же я назвал это «я» именно потому, что человек обычно до визга и паники не хочет принимать его[13]. Он может отказаться от того, что любит. Или забыть, потому что того потребовали обстоятельства, или, скрепя сердце и глубоко вздохнув, отдать его по принципу «ну, надо — значит надо…», но стоит его лишь натолкнуть на мысль о том, что сейчас он встретится с тем, от чего его крючит, или что его пугает или злит, как мы получим шанс увидеть крайне неожиданные для себя эмоции. Оно и понятно, что куда проще по-тихому собирать приятное, чем посмотреть в глаза чему-то отталкивающему — но потому ПЛР и называют опасной дорогой, что на ней куда шире и возможности, и ответственность за них.

Впрочем, едва ли хотя бы десять процентов причисляющих себя к этому направлению сталкивались с такого рода опасностями. Насколько показывает мне моя практика общения и анализа возможностей разных индивидуумов (как интересных, так и не очень), умение управлять концепцией своего «я» есть у единиц, причём независимо от того, к кому они себя причисляют.

Итогом работы с этической плоскостью должна стать полная и безоговорочная перепрограммируемость жизни. Никаких «но», тормозов или сомнений. Есть задача — есть решение — есть изменение маршрута и достижение желаемого. И, конечно же, правильная работа такого уровня позволит человеку прийти в состояние, когда его личность не будет способно разрушить ничто[14].

Экзистенциальная плоскость

В предыдущей плоскости мы обсуждали, в некотором смысле, убеждения человека относительно себя и мира. Здесь мы рассмотрим другую сторону вопроса — а именно, переживания и действия.

Что означает «саморазвитие в экзистенциальной плоскости»? Для начала, попробуйте представить, что мир — это не единое пространство, а набор из множества пространств. Пространство своей квартиры, пространство подъезда, пространство улицы, пространство офиса, пространство правительственного учреждения… Также, пространства не обязательно закреплены за местом. Есть, скажем, пространство толпы, пространство конфликта, пространство радости… Каждое из этих пространств будет не просто условностью — для нас это как раздельные миры. И в некоторых мирах мы живём одну жизнь, а в некоторых — различные.

Например, некий суровый боец в интернете может оказаться милым в общении ботаником, если мы повстречаем его на улице. Получается, что он живёт как минимум две жизни: одну — на улице в общении с незнакомыми людьми, другую — в Сети. Также у него может быть третья жизнь, например, в общении со своими родителями, четвёртая в общении с друзьями, пятая на работе, и так далее. То есть в некоторых пространствах мы можем демонстрировать боевые и лидерские навыки. В других мы можем оказаться вполне заурядными людьми, в третьих нам страшно, в четвёртых мы предпочитаем плыть по течению, а от пятых шарахаемся так, что никогда добровольно там не окажемся.

Поэтому саморазвитие начинается с того, чтобы разобраться, где и какую жизнь мы ведём. Не поняв этого, все амбиции насчёт саморазвития могут оказаться всего лишь пустыми претензиями. Ведь как бы легко мы не решали вопросы в этической плоскости, если мы оказываемся неспособны перенести это в поле действительности, кроме как трахом в мозг такие занятия по расширению себя назвать трудно.

Разобравшись в том, в какие пространства мы ходим, можно перейти к следующему этапу — оптимизации. Как гласит народная мудрость, «не все йогурты одинаково полезны», и если присутствие в одном пространстве жизненно необходимо для неких важных для нас штук, другие могут только обременять нас, тратить наши время и силы, обманывать нас в отношении наших настоящих задач.

Вот одна поучительная история из моей жизни на этот счёт. Как и любого мальчика, меня учили — и родственники, и улица — что мужчина должен быть мачо. Суров лицом, силён, конкретен и всё такое. Но из меня мачо никак не получался: вконфликтах я предпочитал не участвовать, на людей давить не любил, а если приходилось с кем-то подраться, потом (конечно, если я одерживал верх) очень часто чувствовал жалость к своему противнику. Последнее и стало наводить меня на мысли о том, что тут что-то не так. Стоило только хорошенько приложиться к физиономии по всем понятиям неправого человека, я переключался в его «я», начиная задавать себе вопросы: почему он повёл себя таким образом? Что чувствовал, когда мы разбирались с ним? Анализируя свои ощущения, я пришёл к выводу, что моё внутреннее «Я» не хотело насилия. В итоге, причиняя кому-то боль, я действовал против своего глубинного желания, и за это затем принимал на себя ту боль, которую причинил — правда, уже в нравственном смысле. Поняв это, я стал действовать осторожнее, предпочитая решать конфликты по возможности уже без физического давления. Не могу сказать, что я стал добрее или сказал «нет» здоровой агрессии — скорее просто осознал свои потребности и начал учитывать их в повседневной жизни. Но при этом далеко не всегда агрессором выступал я — иногда кто-то мог начать давить на меня, и тогда я до последнего стремился избежать конфликта, и порой за это огребал (зачастую даже не физически, а в результате последующего морального самоуничтожения). Просветление пришло ко мне благодаря одному молодцеватому сатанисту, который предложил встретиться и помериться силой вместо идеологических дискуссий — тогда я понял, что в стремлении проявить боевые и суровые мужественные черты пытался быть тем, кем не являюсь. Что большинство конфликтов, в которых я принимал участие, происходили там, где мне просто было нечего защищать — исключая, конечно, своё самомнение. Это понимание будто поставило что-то на должное место: я перестал париться насчёт того, что кто-то может думать обо мне плохо, говорить мне разные неприятные вещи, и так далее. Меня перестало ломать признавать свою неправоту или какую-то слабость, если человек, с которым предстояло конкурировать, явно выигрывал у меня. И снова, не могу сказать, что я стал более мирным или покладистым. Пришло спокойствие, которое ясно давало понять, на что не было смысла тратить свои силы.

Вот что-то такое я и подразумеваю под оптимизацией.

Внутренняя ревизия, осознание, какие вещи внутри были искусственными, а за какие стоит держаться во что бы то ни стало. Признание своих слабых и сильных сторон (и умение любить свои слабые и сильные стороны, что очень важно). Отключение себя от лишних вещей для того, чтобы усилить свою действенность там, где это по-настоящему необходимо. Результат такой работы позволяет собрать свою силу в целостную и готовую к действию структуру. Такое состояние я назвал «путём меча» — вероятно, на это меня вдохновило прочтение «Хагакурэ», в котором я нашёл очень много близких себе вещей.

Поясню этот момент. В начале «Хагакурэ» есть прекрасные строки:

«Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнений, что все мы небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: “В чем подлинный смысл Пути Самурая?”, лишь немногие ответят без промедления. А все потому, что никто заранее не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути.

Небрежение опасно.

* * *

Я постиг, что Путь Самурая — это смерть.

В ситуации “или-или” без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации “или-или” практически невозможно.

Все мы желаем жить, и поэтому неудивительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недостойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь Подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще».

Что означают для меня эти строки в контексте сказанного выше. Сомнение вроде «делать или не делать», «быть или не быть», возникают из рассогласованности. Внутри у человека, находящегося в сомнении, нет единого ответа — есть неуверенность, условности, страх, и, в конечном счёте, непонимание себя. Познавая себя, он начинает лучше понимать, кто он в той или иной ситуации, в том или ином пространстве. Если он понимает себя достаточно, то, даже сталкиваясь с чем-то опасным, он сразу сможет сказать, какую именно цену он готов заплатить, чтобы достичь желаемого в сложившихся условиях. Тогда ответ на вопрос вроде «или-или» становится самоочевидным. Сомнений и неуверенности больше нет — остаётся лишь уйти, либо сделать всё возможное, чтобы добиться своего.

Жизнь человека для него самого, с другой стороны, — самая большая цена, вопрос о которой может быть поставлен. И когда он находит то, что ему по-настоящему дорого — не просто несколько задач или приоритетов, а квинтэссенцию своего желания — он находит то, что достойно его жизни. По факту это означает решение вопроса вопросов о сущности человеческого существования, и не вообще, а именно для конкретного человека. Сомнений и неуверенности больше нет. И уходить после этого некуда, остаётся только одна дорога — полный вперёд, с полной самоотдачей и радостью. Строго говоря, любое времяпровождение без такого ответа напоминает раздачу бриллиантов в обмен на коровьи лепёшки.

Хотя, конечно, не всё так просто. Самурай в данном случае оказывается воплощением безупречности, идеалом, прийти к которому очень непросто[15]. И люди, которые бы его достигли, мне не встречались. Скорее тут уместно говорить о том, что у кого-то получилось нащупать тропу к силе, чтобы найти противовес своим сомнениям и страхам, которые, наверное, будут с человеком всегда. О том, что мы можем лишь отчасти оправдать растрату своих жизненных сил. Но говорить о том, что к абсолютному результату не прийти, а значит, не стоит и пытаться, и будет тем самым малодушием, о котором утверждалось в цитате. Подобные слова произносят люди, которые отчаялись, и те, кто ищет повод не ходить вперёд. Тот же, у кого получится пройти эту тропу до конца, станет исключительнейшим из живущих.

Когда у нас появляется сила, наступает время третьего этапа саморазвития. Этот этап — овладение пространством. Оптимизация сама по себе может решить множество проблем, но не обязательно это коснётся всех проблем сразу. Где-то мы всё ещё будем слабы, всё ещё напуганы, всё ещё будем желать большего, чем располагаем.

Овладеть пространством — означает занять в нём гармоничное себе место. То есть место, которое удовлетворяет человека, даёт ему больше сил, чем забирает, в котором он в состоянии рулить делами, а не просто «зацепиться за кресло», а потом трястись, как бы его с этого кресла не согнали.

Тему о том, как можно прийти к тому, чего ты хочешь, включающую в себя разбор основных проблем и техник, я называю одним-единственным словом: «Достижимость». О достижимости я как-то написал статью, и, возможно, вскоре, в связи с новыми идеями и опытом, напишу ещё одну (или даже не одну?). Здесь я просто обозначу общие принципы.

Во-первых, достижимым является то, до чего человек здесь и сейчас может — буквально — достать рукой. Всё остальное достижимо лишь потенциально, либо недостижимо вообще.

Во-вторых, потенциально достижимым является то, что может быть достигнуто в принципе. То есть сейчас я могу достать рукой до клавиатуры, а когда я воспользуюсь клавиатурой, я смогу набрать текст. Набрав текст, я смогу опубликовать его, а опубликовав — получу некоторую обратную связь. Вот это состояние обратной связи является потенциально достижимым, поскольку у меня есть план, на каждом из этапов которого я прямым ходом движусь к поставленной цели.

В-третьих, если у меня есть цель, но я не знаю, из чего должен состоять план по её достижимости, эта цель недостижима.

Иными словами, чтобы прийти туда, куда нам надо, нужно представлять, как это сделать. Если такое представление есть, всё остальное является исключительно техническим вопросом.

Сам «технический вопрос» может потребовать от нас работы над собой и ответственности. Первое касается обретения новых качеств. Если объём работы над собой равен нулю, цель можно считать заочно достигнутой. Второе связано с пониманием цены, которую придётся заплатить за достижение — а любая новая точка на пути, даже если это миллион в подарок, обязательно будет иметь свою цену: где-то придётся отдавать что-то взамен, где-то учиться, где-то выходить на новый уровень понимания или действий, — и с наличием достаточного количества ресурсов, чтобы суметь заплатить по счетам. И поскольку по умолчанию считается, что на этапе оптимизации мы уже разобрались с вопросом цены желаний, этот этап должен пройти как по маслу.

Ну а дальше, когда все нужное будет достигнуто, наверняка перед практиком появятся новые горизонты (точнее, они без сомнения будут появляться прямо по ходу движения вперёд). И тут мы снова возвращаемся к самому-самому началу, и снова начинаем разбираться с собой, оптимизировать и получать желаемое. Пока смерть не разлучит нас с этим миром. Или, пока мы не выберемся-таки из круга рождения и смерти, заняв положение где-то над ним.

Очевидно, что ограничить этот путь может только ограниченность «я» человека. Которую, как я написал в описании саморазвития по этической плоскости, также можно преодолеть.

Мистическая плоскость

Саморазвитие в плане мистики — самая мистическая вещь. Полифония мнений тут находится где-то на грани какофонии и хаоса. Возможно, потому, что мало кто вообще представляет себе, что это за вещь такая.

Какие варианты нам тут обычно встречаются? Например, обрести «просветление». А зачем просветляться? Тут человек уходит в разные рассуждения вроде «избавиться от заблуждений» или «прекратить страдания», но реальное положение дел оказывается в том, что преодоление заблуждений не так уж ему и необходимо, да и страданий особенных нет, а просто есть желание чего-то эдакого. Тем более, как я написал где-то выше, духовное развитие — это скорее дорога потерь, чем обретений. Поэтому по ней с успехом идут не те, кому нужно дополнить чем-то свою жизнь, а те, кто решил, что с них достаточно. Встречается цель «научиться чему-то сверхчеловеческому» — каким-нибудь там сиддхам, или там умению видеть духов. Вопрос «зачем?», заданный адекватное теме количество раз, тут тоже обычно всё расставляет по местам. Есть также мнение, что «развитие» — это стать ближе к Богу-Дьяволу. Лечится с равным успехом тем же самым методом.

У читателя может возникнуть вопрос: «а как же преодоление ограничений своего «я», бесконечность пути вперёд, и прочее, что было написано выше? Не является ли это ложными целями?» Определённо, само по себе так оно и есть. Но если сдвинуть своё «я» правильным образом, появятся не просто цели от ума. Появятся потребности. И вот от них и начинается собственно развитие в мистической плоскости.

Бывает, что человек попадает в ситуацию, когда без контакта с мистикой ему не выжить. То есть тут дело, конечно, не в том, что в конце приходит некое всемогущее существо и махом решает все его проблемы. А в том, что для восстановления понимания, зачем жить дальше, понимания, как это правильно сделать, нахождения того самого «Я», которое объяснит ему, что он тут делает, может не хватить размышлений. И тогда приходится копать много глубже, постепенно выходя за грань сознательных поисков куда-то в область иррациональности.

С точки зрения мистики, у мира есть единый исток. В Каббале, например, это сефира Кетер. В рамках своей собственной системы я предпочитаю говорить о Глазе Бога, взгляд которого и воспринимает мир, и создаёт его. Если попробовать найти психологическую подоплёку у таких воззрений, то получится примерно вот что.

Человек смотрит и видит мир. С точки зрения обыденного мировосприятия он просто видит мир таким, каков он есть. с чуть более хитрой и задумывающейся точки зрения, всё, что способен воспринять человек от внешнего мира, есть не более чем набор хаотических нервных раздражений. Чтобы получить из этого хаоса какой-то смысл, нужно собрать все эти раздражения в кучу и как-то их сложить и проинтерпретировать. Чем и занимается человеческая психика. Это то, что скажет нам психолог.

Философ на такую тему заметит, что имеет место быть подмена причины следствием. Человек уже видя мир — то есть, находясь внутри воспринимаемой картинки, — строит выводы о «реальном положении вещей» исходя из того, что в этой же самой картинке нарисовано. Ведь те же «органы чувств» мы обнаруживаем внутри своего сознания, в довольно большой теоретической системе, которой нас учат со школы — системе с названием «основы современного естествознания». Знание об этих органах не приходит к нам в виде божественного откровения, это вывод, сделанный из ряда наблюдений и теоретических предпосылок. То есть это попытка объяснить, что и как мы видим, принадлежащая исключительно нашему сознанию, но никак не «истинная правда». Понятно, что проку для медиков или тех же психологов с философских дополнений немного, и философ тут старается скорее для чистого знания, чем для некоего практического результата. Но, тем не менее, мы действительно не в состоянии сказать о том, что лежит за пределами нашего сознания: материя, идея, мы сами или Глокая Куздра.

Философ, высказав сию глубокую мысль, на этом считает свою работу законченной, и вот тут появляется мистик. Который задаётся следующими вопросами: «если всё, что есть вокруг, находится во мне, не я ли это? И если это так, то кто я? Как я могу познать себя? Чем является этот мир для меня?». Философия дать ответ на эти вопросы не сможет, поскольку их нельзя получить, оставаясь в рамках приемлемых для неё суждений. Мистику тут проще, поскольку он не обязательно связан с какими-то правилами, или с мышлением вообще. Его задача — ощутить вкус мира. Он не мыслит о мире. Он пьёт его и опьяняется им. Затем он начинает исследовать характер своих ощущений, свои состояния, смотреть, насколько может измениться восприятие мира через изменение способа понимания фактов, экспериментировать с бессознательными мотивами, которые обнаруживает внутри себя. Иными словами, он познаёт мир не снаружи, а изнутри, погружаясь в сам опыт восприятия мира.

Так и получается, что у мира есть единый исток: в конечном счёте всё, что можно сказать обо всём, что мы видим, состоит в том, что есть набор воспринимаемых нами феноменов, и есть тот (или то?), кто (или что?) их воспринимает[16]. Следующий момент сводится уже к поискам того, как из единого истока образуется всё окружающее нас многообразие вещей. Наиболее детально проработанную идею (но не обязательно идею правдивую) тут предлагает Каббала. Лично у меня двоякое отношение к ней — с одной стороны, Каббала как философия даёт массу поводов для размышлений и, порой, ведёт к интересным открытиям. С другой стороны, она целиком и полностью умозрительна, что лишает возможности воспринять её всерьёз. Но как историческая система, сказавшая своё «ку» в мистике, она без сомнения занимает достойное место[17].

Принимая идею о едином истоке и вторичности окружающего мира за рабочую гипотезу, мы оказываемся перед следующим неприглядным фактом: никаких «людей» на самом деле нет! Точнее, они есть, но как части воспринимаемой нами действительности, с которой мы в силу ряда причин соотносим себя. С тем же успехом мы можем сказать, что есть орки, хаджиты и аргониане, поскольку мы видели их в игре «The Elder Scrolls IV: Oblivion», а кто-то даже может заявить, что он и есть хаджит, поскольку ему довелось играть за него.

Что это означает? Человек, равно как и все его дела в известной и понятной нам действительности, есть не более чем обёртка для чего-то иного и не известного нам. Что прячется по другую сторону видимого? Это снова вопрос для мистика. Впрочем, академические методы тут тоже не бессильны, благодаря чему появился психоанализ, а затем и аналитическая психология Карла Юнга, которая смогла дать наиболее объёмный (но, на мой личный взгляд, несколько непрактичный) ответ на этот вопрос. Также, в идеале, ответ на этот вопрос должна давать религия, но она уже неведомо сколько столетий не торт, и неизвестно, была ли способна на такое дело хоть когда-то (тут, конечно, мне хочется верить в лучшее и предполагать, что века назад всё было глубже и забористее, но может получится и так, что мистическое знание всегда принадлежало одиночкам).

То есть получается вот какая схема. Некая сущность неизвестной нам природы (варианты: психика, бог, внутреннее «Я», Глокая Куздра, неустановленные факторы) рождает мир. У этой сущности есть свой взгляд на вещи, частным проявлением которых является её меньшее «я», которое в  наших реалиях привыкло называть себя человеком (или даже множество различных «я», некоторые из которых отождествляют себя с людьми). Есть мир вокруг этого человека, который, по идее, должен предоставлять возможности для решения задач этой сущности посредством меньшего «я» и средствами видимого мира.

Дальше положение дел может быть одним из следующих:

1. Меньшее «я» интуитивно врубается в то, что от него требуется, изыскивает для этого адекватные средства и получает профит в виде чувства гармонии и счастья.

2. Меньшее «я» чувствует, что что-то смутно не так в той жизни, которую оно ведёт, ловит, что это «не так» не в кайф, пробует как-то разрулить тему. Итог: духовные поиски, чувство «зова» куда-то вдаль, диссонансы, внутренние конфликты, самокопание.

3. Меньшее «я» вообще не вкуривает, что от него что-то хотят, тусуется по-своему, затем внезапно понимает, что жизнь — это тщета и суета, смысла нет, всё плохо. Итог: фрустрация, потеря чувства наполненности и адекватности, закидывание себя веществами, провоцирующими эйфорию, зависимость, депрессия, жизнь под откос, кровь, кишки, расчленёнка, трэш.

В случае, если человек осознаёт свои первичные потребности, или хотя бы безотчётно, но постоянно, удовлетворяет их, интуитивно ощущая, в чём они состоят; его жизнь будет казаться ему хорошей и правильной. Если он попадает в состояние несоответствия этим потребностям, внутри начинает расти диссонанс, который приводит либо к попыткам разобраться, а чего это стало так мрачно на душе, либо к обрушиванию личности, поскольку жить в ногу со всеми становится весьма мучительно.

Религия собрала целую кучу эпитетов в отношении этих первичных потребностей, которые ловит или не ловит человек: дхарма, дао, добродетель, воля, дух, и так далее. Кому-то до этих потребностей, как я написал выше, просто нет дела, поскольку у них и так всё хорошо, и им не хочется чего-то большего или чего-то другого. Но для кого-то эта потребность может приобрести жизненно важное значение. Я возьму для дальнейшего использования слово «дух» как наиболее близкое моим взглядам.

Дух, в рамках намеченного дискурса, с одной стороны, выступает императивом всех психически значимых потребностей человека. Сами потребности могут быть совершенно различны и не обязательно требовать высокого штиля для описания: гармония, счастье, секс, познание, определённый род впечатлений (кто-то идёт прыгать с парашютом, кто-то играет в шашки), самореализация и так далее. С другой стороны, дух является своеобразным языком, которым с человеком, как с меньшим «я», говорит начало мира. Соответственно, вот понятия того же ряда, которые как правило подаются сугубо остенсивно и далеко не всегда достоверно: «духовная работа» означает действия по пониманию собственных потребностей, постижение природы этих потребностей и более глубокое понимание того, что стоит за духом. «Духовный опыт» — опыт восприятия императива или его природы, характеризующийся рядом переживаний, таких как субъективная важность этого опыта, осознание через него чего-то в отношении себя, и так далее. «Духовность» — вовлечённость в процесс духовного познания, понимание того, что находится по другую сторону. Сейчас все эти слова, за счёт их использования для религиозных нравоучений, выглядят сомнительно, но изначально у них мог быть вполне пристойный смысл.

Соответственно, саморазвитие в рамках мистической работы мы можем определить как:

1. Духовное познание и самопознание. Под этими словами расширительно можно понимать знание о внутреннем устройстве человека, возможных проблемах, глубинных потребностях, и умение проводить работу по этому уровню как с собой, так и с другими. В идеальном случае мы получаем практика, который способен говорить с богами — или, если нужна более психологическая трактовка (привожу её для того, чтобы выразить суть сказанного в более «нормальных» словах — она ни в коем случае не является синонимом сказанного ранее), способен понимать универсальные психологические доминанты, видеть их проявления в других людях и взаимодействовать с ними.

2. Умение соединять опыт обыденной жизни со своим духовным опытом. Иными словами, умение применять духовный опыт в обыденных ситуациях так, чтобы мир человека не разделялся на «сакральный» и «весь остальной», а был единым.

3. Расширение субъективных возможностей за счёт взаимодействия с истоком мира. То есть преодоление ограничений своего «я», выработка новых качеств, доступ к большим ресурсам, и вообще, так сказать, расширение полосы пропускания входящего и исходящего сигналов. Артур Дейкман в своей книге «Наблюдающее “Я”» приводит одно интересное отличие психологов от мистиков (например, шаманов): психолог находится внутри определённой модели знания, он следует этому знанию и тем правилам, которые установлены в рамках его дисциплины. Это обычный кабинетный работник, он заменяем и значит ровно столько, насколько представляет психологию. Мистик, в свою очередь, индивидуален. Его инструменты — его личный опыт, его сила, его харизма. И вот в этом моменте очень интересно показана разница меж духовным знанием и знанием как результатом усвоения информации.

Как саморазвитие выглядит во временной перспективе? Изначально человек ощущает зов. Это внутренне нестабильное состояние, провоцирующее различные поэтические реакции на вещи, в которых отражается духовная потребность, нуждающаяся в удовлетворении. Затем возникает объектная привязанность: цель найдена, и внимание целиком уделяется ей. После этого, если человек продолжает смотреть вглубь себя, его потребность, до этого бывшая безусловным указателем на объект своего удовлетворения, начинает психологизироваться. Он начинает различать оттенки этой потребности, её динамику, то, как она выбирает объекты для себя. И рано или поздно возникает осознание причины этой потребности. После этого потребность целиком субъективируется, то есть — становится подвластна практику. Её можно преображать, изменять, откладывать, поскольку человек стал шире исходного круга задач, сделав шаг в сторону истока мира. Как правило, подобные шаги происходят вместе с серьёзными изменениями внутри личности: меняется палитра эмоций, мировоззрение, жизненные задачи и возможности. Затем возникают новые безусловные потребности, которые преодолеваются тем же самым образом, снова приближая практика к состоянию исходного «Я».

Номинальным исходом такой работы становится дзенское просветление, когда практик оказывается не привязан ни к чему и свободен во всех последующих действиях, испытывая полную внутреннюю гармонию, несмотря на происходящее вокруг него. Максимальным исходом, если в достижениях на этом пути удаётся зацепить какой-то закон окружающего нас мира, оказывается умение изменять мир и неподвластность ему. Тем большая, чем больше мировых струн окажется в руках практика.

***

На этом с темой саморазвития мы, можно сказать, закончили. Чтобы закрыть этот раздел, осталось вспомнить о самой малости — о том, что мы пишем с точки зрения людей, находящихся по левую руку Бога[18]. А это значит, что в теме обязательно должен быть трэш, угар и чад кутежа — а без них можно собрать все те няшечки, о которых я написал выше, расписать их поподробнее с разными прикладными фишечками, дополнить с примерчиками из жизни, распечатать в книжечку и пойти продавать её домохозяйкам.

Поэтому надо бы сделать ещё один круг над темой и накидать для справедливости туда каких-нибудь хардкорных вещей. Let's go!

Саморазвитие, часть вторая. Небо в огне.

Если долго смотреть в Бездну,

Бездна посмотрит на тебя.

Фридрих Ницше

Как можно заметить, всё, что было сказано о саморазвитии, получилось абсолютно нейтральным: применять это может любой человек, исключая тех, кто находится под религиозным, либо этическим запретом на самостоятельные действия и решения. Но отличительной стороной практиков, находящихся по левую руку, является то, что их жизнь номинально связана с выходом за грань приемлемого обществом, максимально — с прикосновением с Тёмной стороне мира. Если в случае Пути Правой Руки человеку было бы достаточно прийти к гармонии меж собой и миром, Путь Левой Руки стремится перешагнуть через обычное человеческое счастье и открыть в себе бездну, идущую куда-то далеко за пределы известного и нормального для нас.

Иными словами, у полновесного практика Пути Левой Руки в крови должен жить голод, желающий чего-то иного. Не «иного» как чего-то нового, а иного в принципе, абсолютно, без надежды на успокоение. Это жажда соприкосновения с неизвестностью, пограничными психическими состояниями, ужасом, агрессией, опасностью, вызовом. Что означает, что к конструктивным навыкам нам необходимо добавить деструктивные, а также обсудить, что будет обозначать развитие в их ключе, и какое влияние они оказывают на человека в целом.

В этом смысле, как и во всём остальном, сообщество едва ли может порадовать чем-то. Скажем, тут есть множество вполне интеллигентных людей, которым, с одной стороны, жизнь кажется штукой, не сильно острой на вкус, но с другой стороны и менять её как-то особенно никто не стремится. Поэтому возникает ряд компенсирующих идей о причастности гибельному началу мира, тогда как на практике эти идеи оказываются связаны с воплощением неких абстрактных принципов. Точнее, даже не воплощением, а ритуальным воззванием к ним. С другой стороны, есть ряд маргинальных движений, которые — по крайней мере, на словах — выступают за разжигание, ненависть и уничтожение мира. Но на практике приходят либо к саморазрушению, либо всё к тем же красивым словам, что и первые граждане, разве что звучащим в более жизненном ключе. Ну и есть различные полу- и недо- варианты, собравшие отовсюду понемногу всякого-разного, но в целом тоже выглядящие довольно жалко. Поэтому данный раздел показался мне необходимым: он позволит как получить общее представление, куда двигаться дальше, так и самостоятельно проверить, что из названного и в каких объёмах было воплощено известными движениями или людьми.

Этическая плоскость

Когда я попробовал разобраться с тем, что же такое наш опыт, то пришёл к выводу, что его можно классифицировать с точки зрения двух дихотомий: я — не-я (или, если немного по-другому, то присутствие и отсутствие) и практика — метафизика:

• плоскость «практика — метафизика» — это наши мысли о мире с одной стороны, и наш опыт переживания мира с другой;

• плоскость «я — не-я» — это принадлежность того или иного состояния субъекту (то, что мы способны контролировать через силу воли и образ мысли) с одной стороны, либо объекту (то, что субъект воспринимает, но не способен контролировать) с другой.

Исходя из наложения плоскостей, получаем четыре состояния:

1. Практика присутствия. Также я называю это «полем существования». В него входят все состояния человека, которыми он способен управлять сознательно или хотя бы полусознательно: эмоции, чувства, различные мыслеобразы и так далее.

2. Метафизика присутствия. Также я называю это «полем гипотез». Это все предположения о мире, которые мы можем сделать, и которые — это важно! — могут быть нами же отменены. Скажем, я могу сделать предположение о соотношении доллар/евро на час вперёд, а потом, немного подумав, решить, что ошибся в нём, и сделать новое предположение.

3. Практика отсутствия. Также это можно назвать «формой существования». Это граница видимого нами мира, которая, как и состояние «не-Я», речь о котором шла в предыдущем разделе, даёт форму вещам. Ведь, если подумать — что произойдёт с человеком в случае, когда мир станет зависеть исключительно от его сознания? Вначале мир потеряет свою устойчивость. Одной мыслью субъект сможет начать менять его, а мысли, как известно, у нас мало кто контролирует настолько, чтобы давать ход только правильным и нужным из них, и блокировать всякую ерунду. Во вторую очередь, устойчивость потеряет сам субъект. Ведь его сознанию будет больше не за что зацепиться, поскольку всё станет изменяемым. В итоге человек либо совершит мегакрутой скачок в искусстве самоосознания, либо спятит, поскольку жить в хаосе и не сойти с ума может только тот, кто мыслит в соответствующем хаосу ключе. Мы же, будучи нормальными людьми, цепляемся за последовательности, которых в мире без «не-Я» уже не будет. Практика отсутствия — это наше соприкосновение с внешним миром. Наша привычка, что под ногами есть пол, а над головой крыша. Наши ощущения от прикосновения к чему-то. Наше переживание окружающего пространства, времени, видимых образов. И так далее.

4. Метафизика отсутствия. Также это состояние можно назвать «куполом существования». Это мысли и принципы, положенные в основу представления о мироздании, каким мы его осознаём. Например, в наше время концепция мира находится под сильным влиянием идеи о материи. Настолько сильным, что оно прямо влияет даже на религиозных людей — они начинают доказывать историчность потопа и факт существования Эдемского сада так, будто если в истории их нет, им придётся отказаться от своей религии (с точки зрения здравого смысла это, конечно, так, но по факту религиозная доктрина должна лежать в совершенно иной плоскости, не связанной с историзмом, научной достоверностью и с верой в конечном счёте — вера возникает от разрыва связи с мистическим опытом, а первые два фактора как раз и есть влияние представления о материи и методов познания, связываемых с ней).

Всё вышесказанное я описал для того, чтобы создать рабочую плоскость для дальнейшего обсуждения. Как я говорил ранее, одним из вариантов трактовок Пути Левой Руки является бунт против Бога. Попробуем разобраться в рамках предложенной модели в том, что же такое «Бог», которому часто противопоставляется Тёмная практика. С одной стороны, мы можем воспринять его как мир в целом. Тогда наш опыт, наши мысли и общие идеи относительно мироздания будут принадлежать ему. На этой почве возник не сильно проявивший себя, но засветившийся в идеологических спорах, конфликт: если всё есть Бог, то что мы можем назвать принадлежащим Хаосу, из которого, в рамках конвенциальной Тёмной мифологии, появился сам Бог, а затем и мир? В таком ракурсе нам пришлось бы изучать множество оттенков переживания мира, чтобы выделить в них имманентные и трансцендентные нотки, — но, к счастью, пока вопрос не стоит таким образом, поэтому этот скучный холивар можно обойти стороной.

Другое понимание Бога, более актуальное в рамках этической плоскости, относится к идее, что «Бог есть Закон». Закон, который можно воспринять и как наличие купола существования, и как наличие формы существования — то есть, как нечто, определяющее для нас границы подвластного нам мира. В таком смысле Бог оказывается связан с установившимся мировым порядком, который представляет собой лишь одну из возможностей бытия-в-мире, в то время как, предположительно, существуют и другие. Такую точку зрения можно найти, например, у организации «Temple of the Black Light». В их работе «Хаософия» мы обнаруживаем следующие строки:

«Хаос — это всеразмерный план и/или сила с бесконечным количеством временных и пространственных измерений, в отличие от космоса, в котором есть только три пространственных измерения и одно линейное временное. В сравнении с линейным временем космоса, Хаос может быть описан как нечто вневременное в том смысле, что не содержится внутри одномерного линейного времени и не ограничен им, и как нечто бесформенное, вследствие постоянного изменения и бесконечного количества пространственных измерений.

Космос каузален, что означает, что он ограничен законом причины и следствия (Карма), в то время как Хаос полностью акаузален (Акарма) и свободен от ограничений закона причинности.

Хаос — это вечное и незакономерное становление, и,  следовательно, он — активная и динамическая форма вечности. Хаос был, Хаос есть и Хаос становится Всем и Ничем в одно и то же время.

Хаос, следовательно, есть единственная истинная Свобода и первичная сущность вне пределов всех ограничивающих структур космического существования».

Если задуматься, то идея о измерениях, границах и законах рождена исключительно нашим сознанием — точнее, механизмом апперцепции, который, собирая разрозненные раздражения нервной системы, упорядочивает их в связный семантический контекст. Причём исследоваться подобный взгляд на вещи начал более двух тысячелетий назад Пирроном, утверждавшим о недоступности для познания окружающих вещей и их равнозначности (в смысле искусственности приписывания им неких качеств или оценок) друг перед другом. В западной философии представление о причинности, например, подверг критике Дэвид Юм, задавшийся вопросом о том, не является ли оное явление простой привычкой нашего сознания. Джордж Беркли выразил сомнение в существовании внешнего и независимого от нас мира, а Иммануил Кант предположил, что человек исходит не из чистого познания мира, но из некоторых априорных установок, заложенных в самих возможностях восприятия. Несмотря на то, что эти идеи далеко не новы, и находят всё больше подтверждений даже в педантичной научной картине мира, почему-то такие вещи не укладываются в сознании большинства представителей рода человеческого. В рамках чего мы получаем несколько двусмысленную мировоззренческую позицию.

С одной стороны, получается, что весь высокопарный стиль «бунтующих против Бога», который может быть известен читателю по работам некоторых «Тёмных Орденов», существует только потому, что у них есть сознание, которое способно рефлексировать, обобщать, задаваться разными вопросами и вообще думать. То есть, «Богом» или «космосом» они называют то, что даёт им возможность не только видеть мир, но и рассуждать о космических и антикосмических силах. Это ведь почти как писать книги о вреде книг, размышлять о порочности философии или создавать иные парадоксы того же порядка.

С другой стороны, представление о законах мира (тот самый «купол существования») действительно накладывает определённые ограничения на нашу жизнь вообще и мышление в частности. Например, раньше было принято почитать духов, а сегодня духов почитают, как правило, либо люди с протекающей из головы фантазией, либо пациенты соответствующих учреждений. Или даже вот так: когда-то считалось правильным думать сердцем — и по заверениям Карла Юнга, работы которого, помимо психологических изысков, также включают в себя антропологический материал, американцы были признаны в одном племени сумасшедшими именно за привычку совершать сие действие через голову.

Соответственно, желание изменить воспринимаемые сознанием законы мироздания вполне может получить символическое отображение в виде «бунта против Бога», хотя сама постановка вопроса в таком ключе выглядит весьма спорной. Во-первых, слово «бунт» указывает на то, что у людей, предпочитающих такой взгляд на преодоление границ окружающего мира, отсутствуют средства нормальной работы со своим восприятием. Ведь нет нужды бунтовать против того, с чем можно договориться. Во-вторых, имеет место быть объективация этой неспособности в виде сверхсущества, противостоящего им. То есть в виде самого Бога.

Именно в силу желания избежать названных неувязок я взял за основу не классическое противостояние Хаос/Логос[19], а фигуру Бога в качестве нейтрального начала мира (которая, очевидно, отличается от Бога-угнетателя, популярного в тёмных системах[20]), и сохранение/изменение в качестве двух первичных начал. Это было сделано специально для того, чтобы не провоцировать невроз отрицания мира, и чтобы особенно воодушевлённую публику немного покрючило от такого соседства. Trollface.

Так вот, если мы будем рассматривать саморазвитие в рамках предыдущего раздела, то оно будет просто планомерным расширением субъекта. Научиться большему, занять больше места, найти точку собственной гармонии, стать сильнее. И даже если это расширение приведёт его к переосмыслению законов мира, это будет либо конструктивным преобразованием, либо новой позитивной идеей, через которую можно сохранить непрерывность собственного сознания. Для левой руки Бога такая тема, очевидно, не подходит.

В рамках ПЛР значительно более интересными являются не столько новые идеи, через которые можно продолжить движение разума и согласовать картину взглядов и ощущений, сколько уничтожение таких идей[21]. Поиск их слабых мест, создание своеобразных диссонантных вирусов, которые будут дестабилизировать сложившиеся представления. Иными словами, не новая устойчивость, но нестабильность — то самое губительное знание, приближающее практика к Тьме. Поиск прорех в картине бытия, и не только отстранённо и научно, но и по-простому и жизненному. Всё то же самое, при этом, касается и собственных взглядов, чтобы не уйти в себя и не отгородиться от окружающего мира: жестокость к себе и нетерпимость к своим ошибкам являются одним из признаков развития на этом пути. Как только человек нашёл картину, которая внутренне его устраивает, и решил остаться в ней, он потерял возможность развиваться в искусстве уничтожения ограничений и идей, существующих вокруг него.

Другой стороной такого искусства должно стать умение проходить сквозь существующие закономерности окружающей нас действительности. То есть это означает не только умение скептически оценивать различные мысли, но и желание рисковать, и умение применять свои навыки выхода за грань парадигм в реальном мире и реальных ситуациях. Умение решать вопросы неконвенциальными методами, умение добиваться своего, не считаясь с особенностями окружающей среды, и так далее. По сути мы получаем тот же самый выход за пределы действия системы и навыки воздействия на неё извне, но требующий от человека более сложных качеств, таких, как смелость, умение ориентироваться в динамичных и непредсказуемых условиях, эустресс от риска и неизвестности, помогающий не потеряться в происходящем и не быть подавленным им.

И, соответственно, третья сторона такого развития — это магическая реализация. Мир в целом является представлением, которое вполне реально изменить на нечто более удобное, если у нас есть такое желание. Где-то он является горизонтом наших возможностей. Например, то же самое видение духов считается в лучшем случае самовнушением, в худшем — обманом или галлюцинацией. Исходя из наших представлений о мире, как восприятие, так и само существование духов, скажем грубо, но верно по сути, — невозможно. Более того, если даже показать человеку, что можно увидеть духов и не оказаться при этом умалишённым, мир всё равно устроен так, что ему придётся очень крепко задуматься, где можно применить такое знание с пользой для себя. Ведь во всём, что сегодня происходит вокруг, приняты такие способы познания и действия, что духи просто оказываются лишней идеей. Поэтому, в том числе и в магии, будет актуально научиться обходить ограничения мира как представления. Что будет означать жизнь вне контекста влияния духа времени и окружения. Жизнь саму по себе, ориентируясь только на собственные возможности и силы, экспериментируя с ними и ставя себе всё более сложные задачи, позволяющие идти вперёд.

Можно даже добавить сюда претенциозное «быть разрушением для того, чтобы уничтожить сам принцип разрушения». Иными словами, выйти за грань дихотомии «разрушение/созидание» в иное пространство опыта, где будет что-то… другое. Не сохранение-изменение, не разрушение-созидание, а нечто третье. Или даже четвёртое.

Что же до состояния дел в нашем сообществе, то в ретроспективе можно лишь констатировать, что из всего «искусства уничтожения» подавляющему большинству последователей ПЛР была свойственна одна лишь интеллектуальная жестокость (классики эту тему просекли задолго до интернетов и ЛаВея. Александр Сергеевич Грибоедов даже книжку об этом написал: «Gore от ума»): за все годы, пока Путь Левой Руки был актуален, можно было созерцать философию, идеологию и разборки за них. Неких по-настоящему эпичных дел и свершений (исключая ряд фейловых ситуаций, в которых масштаб фейла достигал действительно эпических размерностей) как-то не просматривается.

Экзистенциальная плоскость

Вопрос, который может возникнуть у многих, прочитавших слова об уничтожении: «зачем?» Зачем делать акцент на разрушении? Зачем стремиться искать прорехи в бытии, когда можно просто идти вперёд и устраивать свою жизнь наилучшим образом?

Для этого нам придётся коснуться метафизики Света и Тьмы. Уже много раз писалось про то, что Тьма — это Иное. Дальше шло много высокопарных слов, которые, как я сейчас думаю, мало кто в действительности понимал. Например, было несколько попыток создать Тёмную этику. Этим интересовались как мистики, так и рационалисты, и хотя такие попытки были восприняты неоднозначно, им удалось оказать существенное влияние на интересующихся темой. Были также попытки установить определённый правильный путь, с теми или иными ключевыми точками, от которых отсчитывалось соответствие этому пути.

Так вот, если Тьма — это Иное, никакой «Тёмной этики» нет, и быть не может[22]. Равно как и вообще позитивной мировоззренческой или ещё какой идеи в Тёмном ключе. Потому что стоит только нам взять «иное», и назвать его своим, мы либо упускаем его, либо делаем его привычным. И там, и там, никакого «иного» нет уже и в помине. Тьма в таком ракурсе становится вечным противником человеческого сознания, потому что, стоит только занять определённую точку зрения, на противоположной стороне оказывается всё, что эта точка зрения отрицает. Иными словами, если однажды «привычной», «известной» и, соответственно, принадлежащей Свету, была догма, сомнения и поиск принадлежали Тьме. Но стоит только людям всерьёз взяться за сомнения, Свет окажется в них, а «силами Тьмы» станут догматики[23]. Мы, к слову, напрямую столкнулись с этим в критике христианских взглядов и свершений. В духе «А-а-а-а, христиане жгли людей, сволочи! Но… стоп. Человек должен быть повержен, а мир растёрт в прах! Это что же значит, христиане действовали кошерно и правильно? Но если мы начинаем утверждать так, мы же принимаем христианство? А мы же вроде как против него?» — было множество подобных случаев, когда становилось ясно, что как минимум некоторые воззрения, существующие в рамках Пути Левой Руки, были непоследовательными или неполными.

То же самое касается любого выбранного пути, будь это национал-социализм, служение Дьяволу или какой-нибудь «поиск Знания»: занимая такую позицию, мы лишаемся взаимодействия с Тьмой. Дальше начинается вполне нормальная жизнь в рамках выбранных воззрений, где есть место и спокойствию, и дракам, но вот Иного там уже точно нет. Таким образом, философия Тьмы становится такой философией беспокойства, в рамках которой Тёмный Путь — это извечное противостояние Тьме[24]. Или, как я однажды прочитал это в красивых словах, «победивший дракона сам становится драконом».

Остановимся подробнее на теме противостояния, поскольку эта мысль может многим показаться неочевидной. С одной стороны, у нас есть привычный и знакомый мир Солнца. С другой стороны, у нас есть призрачный мир Луны. И меж этими началами возможны следующие соотношения:

1. Отчуждение. Одно не пересекается с другим. Присущее другому отторгается: человек бежит от страха, опасности, нестабильности.

2. Солнце поглощает Луну. Явления мира Луны абсорбируются явлениями привычного нами мира: им даются безопасные объяснения, опыт их переживания признаётся чем-то несущественным или некорректным, сами явления редуцируются до известных представлений, и так далее. В итоге возникает стабильная и, весьма вероятно, гармоничная картина мира.

3. Луна поглощает Солнце. Человек тонет в сумрачных видениях, предчувствиях, аффектах и прочих проявлениях бессознательного. Это можно также назвать одержимостью демонами, и иногда — далеко не в поэтическом смысле. Понятное дело, что Путём это уже не назвать, поскольку сам идущий находится в полурастворённом состоянии внутри преследующих его мороков (при этом, не являясь Путём, это состояние может быть этапом на Пути, когда важно окунуться в захватывающие видения и научиться выходить за связанность собственным «я»).

4. Солнце противостоит Луне. Явления одного мира находятся в поле видимости другого. Между ними нет ни отчуждения, ни поглощения. Есть противодействие, взаимовлияние, изучение тактики, перенимание опыта и мировоззрения, взаимопроникновение и эскалация конфликта. Учитывая, что всё это происходит внутри человека, мы получаем растущий потенциал и сознания, и бессознательного, которые в своём доминировании и противодействие генерируют тонны энергии, полезной в повседневных и мистических задачах.

Если упомянутое противостояние[25] заканчивается, происходит либо отчуждение, ведущее в психологически неполноценное состояние (психика просто отключает себя от былого конфликта, делая вид, что его не было), либо сдвиг по фазе с переездом всех демонов с Сатаной лично в голову неудавшегося практика, либо переход к мещанскому образу жизни, когда неизвестное манит лишь в порядке ностальгии, или объяснено системой взглядов, которую решил принять на себя человек (христианство, аналитическая психология, скептицизм, буддизм — не важно). Если же довести конфликт до уровня бесконечно высоких величин, произойдёт нечто, что, возможно, уже будет уместно называть алхимической первичной материей, а не какими-то там Луной и Солнцем.

Поэтому мне видится неправомерным описывать Путь Левой Руки как принятие на себя неких Тёмных динамик или тем более некое «служение Высшему Злу», поскольку прямое понимание подобных утверждений ведёт лишь к профанации и приятным грёзам, а не к чему-то реальному. Если сказать то же самое по-другому, то Тьма, например, ассоциируется со смертью. И если мы говорим здесь о соединении и служении, то вперёд — лезвием вдоль[26]. Почему-то мало кто из практиков, даже самых радикальных взглядов, пошёл на такой шаг. А те, которые пошли, почему-то не нашли одобрения и множества последователей.

Здесь же мы находим первый ответ на вопрос «зачем?». Речь идёт о росте психического потенциала человека за счёт наличия в нём двух одинаково любимых, но противостоящих друг другу, начал. Подобный же конфликт, к слову, можно найти в отношениях меж мужчиной и женщиной: только поддержка и актуализация противодействия даст этим отношениям неувядающую жизненность и мистическую глубину[27].

Ответ номер два — прохождение через разрушение устоявшихся внутренних закономерностей означает поиск новых возможностей восприятия мира. Точнее, состояние свободы, в котором можно выбирать, каким мир будет дальше. Это задача, соприкасающаяся с такими понятиями из области мистики, как пробуждение и инициация, а также с сугубо психологическим термином «индивидуация», который можно найти у Карла Юнга.

Ответ номер три. Выход за грань привычного — основа продолжения жизни. Со временем то, что мы видим снова и снова, погружает нас в сон, отдаляя от актуальности мира «здесь и сейчас». Чтобы не потерять чувство присутствия в этом мире, человеку нужно обновление. Строго говоря, оно и происходит с ним раз в несколько десятков лет, когда к нему приходит некто с косой и белозубой улыбкой, после чего, по поверьям народов Востока, земная личность снимается с человека, давая ему шанс прожить мир заново (а даже если поверья тут не правы, попробуйте представить себе трёхсотлетнего человека с прогрессирующими психическими изменениями, характерными для старости — не правда ли, смерть тут может оказаться действительно куда более пристойна[28]?). В случае умения убивать привычное для себя человек в некотором смысле берёт под контроль своё умирание и новое рождение. То есть, на правах метафоры (а на более глубоких уровнях — кто знает, может, и буквально?) это выход за грань подвластности жизни и смерти. Такое вот проникновение в Вечность.

Это то, что касается причин. Теперь обсудим, что такое «деструктивное саморазвитие[29] в экзистенциальном ключе». Первое, что приходит в голову с учётом темы противостояния и выхода за грань привычных шаблонов, это умение выходить живым из ситуаций, несущих в себе опасность для психики или тела. И выходить не просто «изувеченным, но живым», а выходить победителем: опыт, который мне удалось получить в течение последних нескольких лет, показал, что бывают ситуации, когда человек, сталкиваясь с некоторой жестью, не просто испытывает ряд неприятных впечатлений, а теряет через подобные переживания что-то внутри себя. Открытость, непосредственность, независимость от окружающего мира, чувственность… В рамках моей системы взглядов подобные потери называются «потерей души» (точнее, её части), когда человек, пережив некоторый деструктивный опыт, запрещает себе пережить это снова, выжигая внутри всё, что может вновь привести к подобным переживаниям, либо просто теряя связь с какими-то гранями своего «я».

«Как оставаться собой, когда твоё тело или душу раздирают на куски» — вполне себе задача для саморазвития. Местами аллегорическая, местами буквальная.

Второй момент в направлении саморазвития, очевидно, касается самого переживания мира. Поскольку человеку привычнее собирать в себе устойчивый и знакомый опыт, рано или поздно он начинает буквально состоять из такой устойчивости. Новый опыт, не сводящийся к приемлемому для себя, разрушает личность человека[30] как устоявшуюся систему отношений с миром, суждений или переживаний. Поиск форм такого опыта, как нейтрально-изменяющих, так и гибельных, также является достойной задачей. Что означает «гибельный опыт»? С одной стороны, эти слова можно понять аллегорически как опыт, уничтожающий субъекта в том виде, в котором он был до момента переживания. В рамках подобных штудий можно исследовать саму изменяемость внутреннего мира человека и тех горизонтов, за которые его можно отправить подобным образом. С другой стороны, эти слова могут быть поняты буквально, как исследование состояний, в норме угрожающих жизни (психической или физической) индивидуума. И в их рамках изучать возможность более реального выхода за грань противопоставления «жизнь — смерть».

Скажу честно, что я крайне слабо представляю, как может быть реализована подобная практика. Если по части аллегорий я смог собрать некоторый опыт изменения психики человека через магическую практику, ряд психологических техник и состояния изменённого сознания, то буквальный смысл рисует слишком брутальные картинки для того, чтобы попробовать эксперименты с ними (точнее, я не вижу практической пользы от них, кроме самого чувства приближения к смерти). Возможно, тут у меня не хватает знаний или банальной смелости, но, так или иначе, эта тема не была проработана не только мной. Вообще всё, что я написал здесь, в лучшем случае встречалось мне как чей-то индивидуальный опыт. Ни о какой системе, способной провести человека к некоему более глубокому состоянию, речи тут нет, и пока, к сожалению, даже не предвидится.

Мистическая плоскость

Когда я отошёл от простого отрицания религий только потому, что они религии, я начал задумываться о том, для чего же они нужны. Ведь нужны же — иначе стали бы эти темы жить тысячелетия кряду?[31] Иные идеологии или религии рушатся, не просуществовав и столетия, а какие-то раз за разом оказываются у дел, даже после того, как однажды отрицаются обществом. Христианство существует два тысячелетия, и даже при том, что его доводы более чем сомнительны, оно не торопится уходить на свалку исторических курьёзов.

Если не касаться глубинных аспектов того, что такое религия, то получается, что одна из её функций — это формирование надличностного и метафизического символизма человеческой жизни. То есть, что это значит. Например, все мы смертны. Этот печальный факт, будучи осознанным в своей суровой конкретике, может привести к идее, что человеческая жизнь — высшая ценность без каких бы то ни было альтернатив. А эта идея, в свою очередь, подогреваемая чувством неизбежности смерти, создаст предпосылки для культурного психоза, когда разные здравомыслящие люди начнут бежать отовсюду, где может быть опасно для жизни (за примером далеко ходить не нужно — современный гуманизм, возводящий жизнь в культ, когда «всё равно как, только живи», может доставить массу материала на этот счёт). Ведь страх смерти может оказать достаточное давление на восприятие мира, чтобы человек захотел либо спрятать его подальше, либо сдвинуть своё мировоззрение так, чтобы в результате появится надежда, что после смерти жизнь продолжится (отсюда, например, идёт утверждение «в окопах атеистов не бывает» — само по себе оно сомнительно, конечно, но определённый путь развития мысли обозначает[32]). Так вот, чтобы не допустить паники при столкновении со смертью, а заодно направить мысли в конструктивное русло, поверх явления ставится символ, способный изменить восприятие явления. Например, крест — знак искупления и вечной жизни. Принимая на себя религиозные догмы того же христианства, человек не просто получает надежду. Он получает объяснение множества вещей — испытаний, тягот, лишений, нравственности. И в итоге он уже не столкнётся с ужасом собственного одиночества и конечности жизни — ведь в его мыслях есть образ кого-то, кто умер за него, а также уверенность, что если он будет следовать определённым заветам, его жизнь станет вечной. Вот в формировании таких положительных программ, неподвластных опыту и разным проблемам вне зависимости от их масштабов, и состоит, на мой взгляд, бытовая роль религии[33].

Что в таком контексте может представлять собой Путь Левой Руки? На самом деле я уже использовал подобный символизм, сказав о правой и левой руках Бога. Разрушение, из разного негатива и источника неприятностей, внезапно оказалось аспектом божественной воли. Стоит добавить этому символизму чуть-чуть положительных коннотаций (вроде Дьявола как Отца всех Тёмных, как это случилось в ряде течений сатанизма, или, скажем, ПЛР как места-дороги-пространства, в котором могут найти себя все отверженные и одинокие), мы создадим убежище классического религиозного типа. Подобные преобразования, к слову, предлагают отличный пример абсорбирования Луны Солнцем: мы перекрываем непосредственный эффект столкновения с чем-то страшным абстрактной трактовкой, снижая при этом (в силу установки на «всё будет хорошо») психологическую травмоопасность такого столкновения. Поэтому такой путь нас, очевидно, не привлекает, поскольку он учит успокоению.

Нужен ли подобный символизм вообще? На мой взгляд — да, поскольку некоторые символы являются единственной возможностью зацепиться за неосознаваемые части «Я». Классический пример: женщина для мужчины — символ его души, со всей её страстью, красотой и эмоциональностью. Кто скажет после этого, что женщина оказывается лишней? То же и с другими символами, связанными с бессознательным: они как ключи к определённому пространству опыта, отражающие в себе возможности этого пространства. Важно только понимать, где и как проявляются эти управляющие сигналы, кто и с какой целью их использует, что они дают нам, и в чём ограничивают. Некоторые являются явным обманом. Другие сделают жизнь веселее. Третьи, во имя великой справедливости, попробуют забрать любую радость. Четвёртые призваны обозначить новые возможности, как мост, перекинувшийся через края обрыва.

Поэтому символизм Пути Левой Руки оказывается полезным инструментом. И с одной стороны, он не должен быть связан с успокоением и безмятежностью: этот путь целиком должен состоять из испытаний. С другой стороны, и смерть ради смерти выглядит как-то неправильно: взаимодействие с Тёмной стороной мира происходит не для того, чтобы утонуть в ней, а чтобы чему-то научиться, перенять что-то у неё, выйти за грань сугубо разрушительного эффекта. Иными словами, это поиск продолжения жизненного пространства за пределами самой жизни. Поэтому нам становится интересен и деструктивный символизм, и жизненный, одновременно.

Наиболее значимым символом деструктивного характера[34] для меня является Бездна. Безразличная ко всем человеческим чаяниям и горестям, и одновременно выступающая источником опыта Тёмного порядка. О Бездне можно сказать лишь, что падение в неё бесконечно, и каждый новый уровень погружения будет куда более убийственным, чем предыдущий. Вот только кто может похвастать тем, что сделал хотя бы два шага в неё? Я уж точно воздержусь от настолько самонадеянных утверждений.

В одном из моих недавних снов я был в городе, полном живых трупов. И через некоторое время, в ходе разного сурового экшна, некто поставил меня перед выбором — ходить среди мертвецов или идти к демонам. Осознав это, я перенёсся в другую часть города. Не знаю, чем она была, но в целом это напоминало выход из него, поскольку пейзаж там, после некоторого барьера, сходил на нет. Вот только приблизиться к этому месту не получилось: стоило только захотеть этого, я понял, что пространство за городом и есть дорога к демонам. Потому что сознание (или его остатки, достаточные для того, чтобы видеть сон) начало при приближении проделывать штуки, которые я затрудняюсь описать словами. Расслоение, нарушение целостности, аннигиляция — это, пожалуй, наиболее подходящие эпитеты для того, что я  почувствовал. Кажется, после этого я проснулся.

В другом сне, бывшем несколько лет назад, я встретился с Дьяволом. Эта фигура не играла особенной роли в моём мировоззрении, но я долго не мог разобраться, что же оно такое (слова про эгрегоры и архетипы не давали однозначного понимания). Тогда ко мне пришла старуха с факелом, и, сказав, что знает, зачем я здесь, отвела в комнату с горящими свечами. Затем она проломила пол и извлекла оттуда ящик, в котором лежали зеркала. Она поставила их так, чтобы одно отражало комнату, а другое отражало отражение первого, и предложила заглянуть туда. Когда я посмотрел в них, я увидел отражения свечей, которые были двумя горящими точками. Эти точки можно было принять за глаза, смотрящие на меня… и когда я понял это, меня проняло такими штуками, что от этого сна меня вставляло целый год, стоило только вспомнить его. В целом Сатана, исходя из того, что я увидел, получился активным разрушающим принципом. Точнее, самим праобразом (ну, или архетипом, если кому-то угодно привязать увиденное к аналитической психологии) разрушения. На данный момент этот символ не дал мне каких-то конструктивных идей, но поделился со мной знанием[35].

Читатель может спросить, какое отношение чьи-то сны имеют к Пути Левой Руки и, предвидя этот вопрос, я сделаю несколько пояснений. Поскольку мы говорим о мистике, мы говорим о глубинных психических состояниях, и сны — один из источников опыта такого рода. Спланированный опыт, вызванный медитацией или смещением сознания, может также оказаться мистическим. И тогда всё то, с чем встретится практик, будет отличаться от материала, о котором я рассказываю, только тем, что он при этом не будет спать. И просыпаться из этого опыта будет некуда — останется либо выдержать его, либо съехать с катушек. У меня такой опыт вне сна был лишь однажды, и даже при том, что он не обладал теми качествами, которые способны открутить голову, я не могу назвать его приятным — минут около двадцати я находился в некоем подобии шаманского путешествия со спонтанно появляющимися картинами, в котором каждый увиденный образ отдавался в теле. Если попробовать с чем-то сравнить ощущения, которые приходили вместе с образами, то это было чувство, что меня медленно пережёвывают. Забавный опыт, в конечном счёте, хотя я начал думать так где-то через полчаса после того, как пришёл в себя.

Второй момент состоит в немаловажном вопросе: реальны ли эти образы, или они просто плод хаотического наложения друг на друга некоторых внутренних состояний, ожиданий практика и знакомых ему представлений. Могу ответить на него только так: это реально, если оно способно оказать влияние. Если некий внутренний образ способен изменить физический тонус, или если видение, делясь своими мыслями, сообщает практику нечто новое и неожиданное для него, мы говорим о чём-то настоящем. Чем оно является при этом — духом, демоном, нашей субличностью или не интегрированным в общую картину фрагментом души — это уже повод для рассуждений постфактум. Главное при этом — не обманываться теоретическими выкладками или абстрактными названиями, говоря только о том, что переживалось по факту.

Соответственно, саморазвитие в рамках мистической плоскости состоит в поиске и коммуникации с подобными разрушающими силами с целью научиться чему-то у них, выработать иммунитет, интегрировать в свои представления о мире. При этом, если это не путь камикадзе, и если практик желает не просто замкнуться на мрачных видениях, ему необходим уравновешивающий фактор в виде символизма в жизненном ключе. Например, это может быть восприятие жизни как войны. Не абстрактной «духовной войны», а реальных дел, столкновений со своими слабостями и страхами, достижениями в обществе и профессиональной специализации. Очевидно, тут есть нужда и в духовных символах, которые бы не отрицали, а, скорее, дополняли бы тёмный символизм до более сбалансированной картины, и в символах, которые завязаны на обыденность. Завязаны на банальную радость и любовь к тому, что ты делаешь, когда просто живёшь. Иначе можно прийти к позиции «мы живём только в ритуале уничтожения мира», или чему-то ещё более интересному, но не располагающему к поступкам и результатам.

Какой может быть финальная точка подобного саморазвития[36]? Открытие Врат Ада? Уничтожение мира? Становление Богом? Ответ в том, чего окажется в состоянии достичь один конкретный человек. На мой взгляд, метафизика убивает интерес к реальным делам[37].

Лучший способ остаться сидеть на диване — установить себе Великую Цель, которую никак не достичь ни сейчас, ни через пять лет (в рамках дискурса, предложенного выше по тексту, когда я описывал представление о достижимости, такая цель является недостижимой). Но мысли уже будут захвачены этой целью, а не чем-то бренным, на которое под величием глобальных идей и смотреть не захочется. Поэтому мне откровенно нет дела до того, откроются ли однажды некие Врата, стану ли я Богом, либо до иных абстракций. У меня есть жизненные задачи, которые касаются как повседневных достижений (денег, развлечений, творчества, познания), так и магии, в рамках которой исследуются различные неконвенциальные состояния ума и пограничные возможности. Если однажды это приведёт к неким великим открытиям и возможностям, будет круто. Если нет, то я, по крайней мере, попытался прийти хоть куда-нибудь. «Better to burn out, than fade away», как пелось у Benediction.

Элитаризм

Элитаризм — один из наиболее спорных элементов исходного списка качеств Пути Левой Руки. Это так, потому что, во-первых, несмотря на суровые теоретически амбиции сообщества, людей, достигших чего-то действительно выдающегося, тут единицы (впрочем, все известные мне примеры выглядят дискуссионно, поэтому, может быть, даже не единицы, а нули). И во-вторых, потому что «я не такой как все», «вы просто не способны понять меня», «мой внутренний мир тоньше и глубже вашего» — типичные невротические оправдания человеческой слабости по части общения с обществом. Поэтому нужно снова пройтись по определениям и уточнить контекст.

Для начала, элитаризм имеет смысл воспринимать в двух ракурсах. Как вектор саморазвития — стать лучшим — и как констатацию уже свершившихся достижений. Затем, как и в случае саморазвития, на него стоит смотреть не с точки зрения причастности к некоему «клубу самых-самых», а как общую характеристику. То есть это подразумевает под собой целостный образ, включающий в себя аристократизм и изысканность наравне с глубиной личности и навыками в прикладной специализации.

Впрочем, и тут есть свои вилы: может статься, что в погоне за тем, чтобы стать лучшим, человек превратится в мраморную статую, которая будет бояться не так встать, не так посмотреть, не то сказать, или вообще прозвучать как-нибудь неформатно и неизысканно в окружающем его обществе. Поэтому тут имеет смысл говорить не об идеале, а об умении подавать себя в лучшем качестве, о понимании, как развиваться в эту сторону, о чувстве прекрасного, о правдивости и искренности перед собой. Иными словами, опять о возможности выбора и тонкости переживаний.

Рассмотрим, что может означать элитаризм в уже известной нам схеме[38].

Этическая плоскость

Если подумать, элитаризм в своих естественных формах рождается из голода. Выражаясь фигурально, человеку оказывается мало четырёх стен, в которых он оказался. Поэтому он рисует на одной стене рожицу, на другой пишет какое-нибудь ругательство покрепче, и вокруг всё становится вроде бы более интересным и жизненным. Но вскоре рожица надоедает, да и выглядит она как-то неказисто — и человек в силу своих художественных способностей бабахает там пейзаж. А затем, поймав, что его торкнуло от эстетического чувства, дописывает к ругательству несколько слов, получив какой-нибудь лихой и похабный стишок. Но потом становится мало и этого…

То есть, что мы получаем в сухом остатке. Человек будет работать над собой, если:

1. Ему хочется большего (голод);

2. У него есть возможность действия (свобода);

3. Он стремится к усложнению результата (мастерство);

4. Его прёт от того, что он делает (вдохновение);

5. И, наконец, у него хватает сил на то, чтобы работать дальше (сила).

Если мы заберём у него силу, то он просто не сможет зайти достаточно далеко. Если у него не будет вдохновения, то он потеряет интерес к тому, что он делает. Если у него не будет мастерства, он не уйдёт дальше бранных слов и рожиц. Если у него не будет свободы, у него не будет простой возможности что-то сотворить. И, наконец, если у него не возникнет голода, то ни один вопрос так и не будет поставлен.

Иными словами, вот девиз, которым можно было бы обозначить желание стать лучшим[39]:

Never enough!

Когда приходит чувство, что большего не хочется, развитие заканчивается. Мне неоднократно доводилось слышать, например, то, что в рамках ПЛР не обязательно развиваться в социальном ключе. Что можно ответить на это? — Never enough! Кто-то решает, что он наконец отлично разобрался в некоем вопросе. Что можно сказать ему на этот счёт? — Never enough! Кто-то говорит, что достиг альбедо? — Never enough! Нашёл что-то действительно стоящее в жизни? — Never enough! Почувствовал себя наконец достигшим всего, чего хотелось? — Never enough!

Только так жизнь станет подобна пламени. Всё, что есть помимо этого — бренность, тщета, разочарование, страх и другие вещи, которые едва ли можно назвать добродетельными. И уж тем более не стоит говорить о стремлении к Иному, исходя из них (ведь это заявка на вечное изменение), или о каком-нибудь богоподобии (уж боги-то явно уделают любого практика не на один порядок).

Везде, где мы говорим слово «хватит», мы сталкиваемся всего лишь с ограничениями своего «я». Затем, конечно, возникает желание подстелить помягче, а из него масса оправданий, почему дальше ходить не стоит. Почему бы тогда просто не сказать себе: «да, я выбрал быть слабым здесь»? «Да, я не нашёл устраивающей себя дороги»? «Да, у меня не получилось»? «Да, я проиграл»? Это сняло бы дальнейшие вопросы. Но этому мешает самомнение. Так появляется практика употребления двойных стандартов, когда нечто вроде бы есть, а вроде бы и нету. Вроде бы и надо идти вперёд, а вроде бы и тут неплохо. Вроде бы нужно каждый день становиться выше себя на голову, а вроде и нет. И соответственно простые и конкретные вещи заменяются философией, абстракциями и прочим набором из арсенала человеческого лицемерия.

Я видел несколько очень ярких примеров того, как человек, сделав в начале пути очень много действительно офигенных и новаторских вещей, терял свой путь. И вроде бы продолжал делать всё то же самое, оставался собой, но с каждым прожитым днём в его убеждениях было всё меньше смысла. Печальнейшая из участей, на мой взгляд… Поэтому, как не вспомнить о классиках?

«И снова они неслись со всех ног, так что только ветер свистел у Алисы в ушах. Того и гляди сорвет с головы все волосы, подумалось Алисе. — А ну, давай! — кричала Королева. — Еще быстрее! И они помчались так быстро, что, казалось, скользили по воздуху, вовсе не касаясь земли ногами, пока, наконец, когда Алиса совсем уже выбилась из сил, они внезапно не остановились, и Алиса увидела, что сидит на земле и никак не может отдышаться. Королева прислонила ее к дереву и сказала ласково: — А теперь можешь немного отдохнуть! Алиса в изумлении огляделась. — Что это? — спросила она. — Мы так и остались под этим деревом! Неужели мы не стронулись с места ни на шаг? — Ну, конечно, нет, — ответила Королева. — А ты чего хотела? — У нас, — сказала Алиса, с трудом переводя дух, — когда долго бежишь со всех ног, непременно попадешь в другое место. — Какая медлительная страна! — сказала Королева. — Ну, а здесь, знаешь ли, приходится бежать со всех ног, чтобы только остаться на том же месте! Если же хочешь попасть в другое место, тогда нужно бежать по меньшей мере вдвое быстрее!»

Льюис Кэролл, «Алиса в Зазеркалье»

Конечно, если слишком долго бежать вперёд, можно и выдохнуться. Поэтому даже просто двигаться тут нужно с умом, чтобы не проиграть из-за банального переутомления. В остальном, проблема движения вперёд не столько в том, что человеку это может быть «не нужно», сколько в том, почему он не способен к названным выше состояниям (голод, свобода, мастерство, вдохновение, сила) в той или иной сфере, либо в своей жизни в целом. Конечно, тут снова можно мягко подстелить себе, обвинив в этом несовершенство мира и прочие сопутствующие факторы. Но мы говорим тут в том числе и о магии, а первое правило мага — «я в ответе за всё, что со мной происходит».

Поэтому, прежде чем говорить о какой-то сфере, что «это не моё» или «мне это не нужно», равно как и иные другие объяснялочки того же рода, попробуйте честно ответить на следующие вопросы:

1. Почему мне достаточно того, что есть? Ощущаю ли я эту достаточность как гармонию внутри себя, или мои чувства связаны с менее положительными ощущениями?

2. Могу ли я проявить себя в этой сфере? Есть ли у меня (верю ли я в то, что у меня есть) возможность сделать здесь что-то хорошее?

3. Могу ли я сделать лучше, чем есть? Верю ли я в то, что это получится у меня?

4. Говорит ли мне что-то, что это меня не касается? Есть ли у меня чувство совершенной бессмысленности и неинтересности этого дела? Искал ли я возможность сделать это интереснее для себя?

5. Хорошо ли я себя ощущаю, когда пробую сделать что-то в данной сфере?

Правдивый ответ поможет понять, что мешает идти в этой сфере дальше. Он же подскажет, что с этим делать. На моём личном опыте: к любому занятию можно подойти творчески. Любое занятие можно полюбить и сделать своим. Конечно, это не означает, что такой принцип стоит исповедовать по отношению ко всему сразу. Но важно быть честным с собой, видя свои собственные причины отказаться от развития тут или там, и понимая, что это самоограничение, а не закон жизни.

Экзистенциальная плоскость

Человек, стремящийся к совершенству, либо однажды отказывается от этого стремления, и отходит от дел, засыпая внутри. Либо сгорает в своём желании, будучи неспособен угнаться за поставленной целью. Либо становится совершенным во всём.

Это то, во что я верю, и чему не всегда следую в силу собственных слабостей и самооправданий. И, по крайней мере, об этом говорит мой опыт изучения человеческой личности. Бывало, что, осознав что-то внутри, люди просто преображались — они меняли образ жизни, занятия, и даже выглядеть начинали по-другому. Сила, которая высвобождалась при этом осознании, меняла их. Но большей частью эта сила находится в инертном состоянии: человек слишком далёк от самого себя и слишком погружён в проблемы, к нему самому не имеющие никакого отношения, чтобы суметь воспользоваться ей. А ведь от неё зависит всё, начиная от того, преуспеем ли мы по жизни, заканчивая привлекательностью и интеллектом. Поэтому в этом разделе я хотел бы обсудить влияние наших внутренних состояний на чувство голода и другие сопутствующие качества, необходимые для развития.

Для этого я в очередной раз (не в этой статье, а вообще) расскажу об уровнях человеческой психики и том, как эти уровни влияют на нашу личность. В классических воззрениях, пришедших, по-видимости, из тантры, этих уровней насчитывают семь. Я не уверен, что моё их понимание соответствует традиционным представлениям, поскольку испытываю сложные чувства к индуизму и никогда не интересовался, насколько мои личные результаты соответствуют исходным разработкам. Но есть вероятность, что всё-таки различия не так велики. И, поскольку я пишу не общую информацию, а заметку, посвящённую рассмотрению проблем Пути Левой Руки, я сделаю акцент на негативных аспектах этих уровней. То есть о дисфункциях и их последствиях.

Первый уровень — это физическая плоскость. Не именно физические качества человека, а, скорее, психология взаимодействия с физическим миром. То, насколько мы уверенно чувствуем себя, когда находимся в поле действия грубых сил. И именно эту уверенность даёт (или забирает) работа уровня. Человек с проблемами на нём будет испытывать страх за свою жизнь, стремиться не занимать место (избегание конфликтов, жертвование своими интересами), видеть других априори более сильными и наделёнными большими правами, чем он сам. И, на более тонком уровне, у него будут проблемы с доведением задумок до их финального воплощения в жизнь.

Если он, при наличии проблем, не будет желать видеть их, то рационализоваться они будут как «я придумал идею, есть желание — реализуйте её сами (филин стратег, а не тактик)», «мне не интересно/не хочется соприкасаться с миром», «не стоит с этим связываться» (слишком много проблем для меня, а вдруг я себе плохо сделаю), «вдруг я кому-то мешаю», и так далее.

Соответственно, силовые качества, внутренняя жёсткость, полезная для решения жизненных вопросов и просто здоровые телесные чувства, поддерживающие тонус и здоровье, могут оказаться тут труднодостижимыми. А потребности физического плана будут либо фрустрироваться, либо вызывать множество внутренних конфликтов и трудностей.

Второй уровень — это плоскость ощущений. То, насколько гармонично и целостно ощущает себя человек в конкретном времени и месте. Соответственно, это влияет на то, насколько у него получается расслабляться, насколько он принимает себя (стыд, неприязнь к своей внешности — это блок именно по второму уровню). От скованности или свободы этого уровня зависит, каким количеством различных чувственных переживаний он будет обладать и насколько глубоким будет их понимание. А это напрямую связано с возможностью ощущения окружающей атмосферы, переживания музыкальных произведений и художественных образов, сексуального взаимодействия и общей живости и интересности (способности ярко выражать себя) человека.

Проблемы этого уровня дадут внутреннюю неустроенность и нервозность, сухость, нечувствительность, и как следствие поверхностность вкусов, отсутствие чувства гармонии, слабое различение негативно и позитивно влияющих на самочувствие факторов. В несколько ином ракурсе это недоверие своим чувствам, проблема с сексуальностью (включая различные физиологические проявления этих проблем), неумение передать нечто в красках и чувствах, неспособность всё устроить вокруг себя правильным и гармоничным образом.

Если человек располагает здесь проблемами, но не хочет принимать их, то в качестве рационализаций тут могут быть слова об отвращении («мне неприятно этим заниматься, ну его нафиг!»), о «скажем нет сибаритству», о различных этических принципах, от которых негоже отвлекаться на сопливые мелочи и праздные дела, а также общее непонимание сферы чувственного опыта («Что за фигню вы тут мне рассказываете? Да, бывает, я не могу расслабиться, но у меня всё хорошо!»).

Третий уровень — это плоскость эмоций. То есть, переживаний, связанных с обменом впечатлениями с миром: желание выразить что-либо, предвкушение грядущих событий, обмен своими переживаниями с окружающими нас людьми (в том числе воздействие на них — своей волей, агрессией и так далее), инициатива. Эмоции связаны с тем, как мы позиционируем себя в мире, чего хотим от него, как и на какой волне взаимодействуем с ним. Соответственно, разлад в них создаст проблемы в сфере воли и коммуникаций.

То есть, человек начинает ощущать лень. Ему не хочется куда-то идти, с кем-то встречаться, что-то делать, сама мысль, что сейчас надо заняться каким-то делопроизводством, у него будет вызывать ломоту в теле… И, кстати, да. Одно из проявлений проблем в этой области — это боязнь людей или неприязнь в их сторону. Это связано с тем, что однажды человеку перебили возможность общаться с окружающими на своей волне, либо просто хорошо ударив по рукам, либо вписав в более социально приемлемые (или нужные человеку, имеющему больший авторитет в решениях) движения, и в итоге внутри отпечаталось, что люди — источник агрессии и подавления, и что лучше сторониться их, чтобы чего нехорошего не вышло.

Иными словами, проблема с уровнем эмоций может отправить под откос деловую жизнь человека, сделав из него обывателя, бредущего вперёд по инерции: теряется умение создавать вокруг себя круг полезных и приятных знакомств, теряется радость от возможности столкнуться с какой-то проблемой и творчески разделаться с ней (проблемы становятся такими стенами, которые кроме как давить и вызывать неприятные чувства ничего не могут). Ну и, конечно, теряется воля, амбиции, самоорганизация, общение с людьми становится в тягость, не говоря уже о том, чтобы повлиять на них, зажечь их какой-то идеей или убедить в чём-то.

В случае, если человек не будет желать видеть свои проблемы в этой сфере, он обязательно как-нибудь обоснует свою лень («ну, я не могу так поступить сейчас, но, может быть, смогу завтра!», «это не моё дело», «не люблю этим заниматься»), расскажет, что люди — неинтересные уроды, что от них только проблемы, что ему не нужно многого от жизни, и так далее.

Четвёртый уровень — уровень переживаний. То, как человек ощущает свою жизнь саму по себе. Иными словами, доволен ли он тем, что жив. Ощущает ли, что живёт в лучшем из миров, что его жизнь полна смыслом? Или же, он страдает от депрессии, чувства бессмысленности всего, что он делает, чувства, что его время уже ушло?

Этот уровень интересен тем, что не обязательно связан с внешней успешностью или неуспешностью человека. Он как бы на грани внешнего и внутреннего миров: заработав кучу денег, человек может полезть в петлю, или, потеряв всё, внезапно осознать, как же прекрасна жизнь. Он связан именно с самоощущением себя как самодостаточного существа, с глубинными, внутренними ценностями, которые иногда связываются с чем-то во внешнем мире, а иногда нет.

Проблемы этого уровня дают следующие эффекты: замкнутость, отчуждённость от окружающих («никто не понимает меня», «они все чужие»), подавленность («я чувствую, что моя жизнь пуста», «мне ни до чего нет дела»), желание сбежать (как вариант, сонливость — но сонливость проявляется скорее как возможная реакция на возникшую частную проблему, чем как последствие общего состояния), неспособность заняться чем-то с самоотдачей (что ощущается как бессмысленность и тоска при мыслях о том, что нужно что-то сделать), трусость (именно боязнь встретиться с теми или иными испытаниями, рискнуть, выйти на поле боя, чем бы сам бой ни был).

Очевидно, такие проблемы лишают непосредственности, внутренней устойчивости и силы. Человек, имеющий их, может с трудом принимать на себя ответственность за свой жизненный путь или за жизни других людей, а это ведёт к потере лидерских качеств, зависимости и бездействию. Особенно негативно такие проблемы влияют на духовную практику, поскольку плоскость переживаний и есть плоскость проявления духовных задач и потребностей.

Пятый уровень — плоскость этики (или уровень постулатов; я склонен считать, что любое категорическое утверждение этично). По факту, это уровень программы с гордым названием «я». Всё, о чём мы думаем как о должном для себя, как о хорошем и плохом, вероятном и невероятном, находится здесь. Здесь же мы сталкиваемся с окружающими нас правилами и способами мышления, и создаём собственные правила и способы мышления.

Проблемы по этому уровню могут касаться самостоятельности, если человек живёт не в собственных принципах и мыслях, а в установках, данных извне (мораль, долг, общепринятые нормы, культурные воззрения и так далее), с осознанием собственных возможностей или с пониманием принципов устройства окружающего мира. Негативные качества, характерные для него — робость, чувство собственной неправоты, возникающее просто по факту того, что нужно заявить о своих интересах или поступить наперекор чему-то, сомнения в себе.

Соответственно, мы можем упереться здесь в ограничивающие суждения о себе («я никогда не смогу научиться хорошо рисовать») или проблемы восприятия этики (лживость, двойные стандарты; проблема тут, очевидно, не в том, что человек не хочет играть по чужим правилам, а в том, что не может сделать это по своим, в результате чего ему и приходится врать и всячески изворачиваться), проблемой интеграции в окружающий мир («я бы всё смог, но вокруг одни сволочи!», «мир несправедлив!», «сегодня почти не осталось порядочных людей»).

Последствия сбоев по этому уровню будут такие же, как у плохой компьютерной программы: простые вещи будут решаться сложными и неоптимальными способами, масса ресурсов будет уходить на поддержание паразитных задач, и так далее. А если человек не хочет видеть эти проблемы, то тут он будет демонстрировать свои убеждения, объясняющие, что речь идёт не о проблемах, а об особенностях. И делать это он будет таким образом, будто бы сам факт наличия таких убеждений и есть гарантия, что его представления правдивы. Например, что рисовать могут только те, у кого талант. Что начинать играть на скрипке нужно лет в шесть, и не позже, иначе без толку. Что приличный человек в наше время не может быть богатым. Что жизнь человека состоит в том, чтобы построить дом, вырастить ребёнка и посадить дерево. И так далее.

Шестой уровень — плоскость восприятия. От его работы зависит, насколько целостно и глубоко человек представляет себе мир. Соответственно, с ним связано образное мышление, фантазия, нерациональное сопоставление фактов (возможность поиска решений через интуицию и инсайт), способность к пониманию (в философском и мистическом смысле).

Проблемы по этому уровню отражаются в поверхностности мировоззрения, шаблонном мышлении, низком интеллекте и фрагментарности взглядов. Как правило, человек просто не видит свои проблемы, в лучшем случае высказываясь либо в ракурсе «ну не всем же ботаниками быть!». Трудности, следующие из проблем с этой сферой, очевидны.

Седьмой уровень — плоскость существования. В нём человек видит себя как часть мира, а сам мир как некую должную необходимость. При гармоничном состоянии здесь обнаруживается не замороченная на себе самобытность, понимание и принятие любой точки зрения, спокойное восприятие любого поворота событий и общий взгляд на жизнь немного со стороны.

Проблемы этого уровня — это неспособность «быть единым с рекой», как говорил Ра-Хари. Человек оказывается неспособен на полную самостоятельность, оказываясь проводником какой-нибудь мировоззренческой идеи, становится более ограниченным и зацикленным на себе, и не может увидеть мир отвлечённо, без собственных предрасположенностей и взглядов. Этот уровень также, как правило, не осознаётся, проявляясь в спонтанных осознаниях и прозрениях. Потерю же можно охарактеризовать в двух словах: теряется мудрость.

***

Таковы базовые проблемы, лишающие человека возможности прийти к иному жизненному уровню, чего бы он ни касался. Каждая проблема, как показывает моя практика, влияет не только на личные качества, но и на судьбу, успех в смежных делах, и даже внешность. Постоянный жёсткий, подавляющий опыт (акцент на слове «подавляющий», поскольку сама жёсткость может наоборот, выступать закаляющим фактором), огрубляет человека. Различные тонкие переживания, удовольствие, счастье, делают его более многогранным. Невыраженный потенциал или спрятанная боль создаёт различные дисгармоничные сдвиги (в частности, это может отражаться на мимике, пропорциях тела, жестикуляции и т. п.), которые начинают давить на личность, создавая как чувство внутреннего дискомфорта, так и навязчивые взгляды и состояния. И всё это снова выступает в качестве ограничителей «Я», создающих у человека ощущение коридора, запрессовывая неприятными картинками-ощущениями, если он нарывается на проблему, либо давая чувство лёгкости и правильности, если он находится в свободном от проблем сегменте внутреннего пространства. А поскольку человек склонен к самооправданиям, участки неприятного опыта он называет чем-то чуждым для себя, а приятного — возможностью самореализации. Хотя всё это по сути не более чем игры его ума, уводящие в сторону от собственной сущности и её безграничного раскрытия в этом мире.

Соответственно, имеет смысл учиться работать с названными сферами (и с неназванными, если внезапно обнаружится, что есть что-то ещё, нуждающееся в проработке), стремясь в них к яркости, свободной игре с действительностью и честности в понимании своих средств и целей. Элитаризм в экзистенциальном смысле, таким образом, принимает умение проявлять себя наиболее широким, сложным, интересным, глубоким, убийственным способом в множестве ситуаций, которые нам в избытке поставляет жизнь.

Мистическая плоскость

Элитаризм в мистическом смысле — это доступ к уникальным техникам и знаниям, умение их использовать с пользой для себя и работать над более глубоким погружением в них.

Сказать, что в этой сфере дела обстоят плохо — это значит, не сказать ничего. Именно здесь наиболее сильно проявлены потребительские качества Пути Левой Руки, потому что количество интересных открытий, новых, уникальных исследований и результатов тут стремится к нулю. Основной влияющей на умы идеей тут по факту является западная магия, из которой заимствуются принципы ритуальной практики, философские принципы, рабочие инструменты. Даже там, где такие имена как Папюс или Кроули не числятся в списке авторитетов, мы находим прямые заимствования из них.

Значение некоторых работ (таких, как «Мистическая Каббала» Дион Форчун или «Книга Закона» и «Книга Тота» Алистера Кроули) вполне заслужено, поскольку они являются основополагающими для знакомства с той или иной дисциплиной или школой мысли. Подобные работы можно считать общеобразовательными и рекомендовать для начала изучения мистики и оккультизма. Но что дальше? Есть ли какие-то оригинальные разработки, характерные именно для личного пути человека, не уходящие в эклектику, а предлагающие собственный, уникальный и самодостаточный взгляд на вещи? Нет. В самом лучшем случае практик ПЛР оказывается состоявшимся последователем некоей системы (буддизм, йога, западная магия). В худшем — это набор всего понемножку, воздыхания на тысячелетние мифы или просто чтение литературы. Что является подтверждением того, что Путь Левой Руки, по крайней мере в широко известных реализациях, является этической, а не мировоззренческой, и тем более не магической, позицией.

Религия как способ взаимосвязи с внутренним «Я», на мой взгляд, сегодня вообще переживает кризис. Потому что, во-первых, представления о ней сузились до веры, поклонения, символов и внутренних переживаний. Во-вторых, основные мифологические идеи сдвинулись по времени в прошлое, и остались значить нечто конкретное также в прошлом. В качестве примера возьмите Древнюю Грецию или Древний Рим — множество богов выступало покровителями вполне бытовых и светских занятий — то есть, можно сказать, божественные дела происходили вместе с самим движением мира. В то время как у нас светский мир и религия представляют собой почти не взаимосвязанные пространства. Точнее, сейчас они начинают понемногу совмещаться, поскольку главы различных компаний понемногу вводят корпоративную этику и даже своеобразные ритуалы, поддерживающие (по чьей-то не очень здоровой идее) общность и лояльность работников. Но выглядят такие попытки, конечно же, очень скорбно, в то время как официальная религия в светских вопросах выглядит не то как регрессивное образование, не то как пятая нога, которая зачем-то есть, хотя ни как не к месту. В-третьих, культура с момента нулевого года нашей эры претерпела множество изменений. Сейчас в мире рулят уже немного другие силы, проявляющие себя (учитывая, что мы до сих пор пытаемся рассмотреть богов в тысячелетиях до нашей эры) пока негласно.

Эти простые мысли приходят в голову далеко не всем. Хотя по идее, в целях актуализации своей внутренней практики, стоило бы найти взгляды, работающие для нашего времени, и развивать эту линию духовной работы, а не заниматься заимствованием и реконструкторством, вытаскивая из чулана разные пыльные поделки. Но для этого нужны обширные познания в мистике, истории религий, магическая практика и результаты в ней, идущие дальше экстатических ощущений. Только тогда может получиться что-то сносное. Иными словами, нужна та самая элита.

Что подразумевает под собой элитаризм этой плоскости, если коснуться его в конкретике? Попробую дать приблизительные внешние характеристики.

Во-первых, это вменяемая социальная жизнь. Не маргинальность, не отшельничество, а дееспособность в условиях современного общества с определённым самостоятельным статусом в нём.

Во-вторых, это социальная жизнь, которая находится под сильным влиянием духовной и магической практики. Иными словами, это возможность быть практиком всегда, а не только по выходным в кругу друзей-близких, остальное время уделяя вполне заурядным занятиям.

В-третьих, это глубокие познания в мистике вообще, иными словами — возможность коммуникации с представителями различных течений и культов, понимание их позиции и ценностей и умение извлечь из этого знания множество выводов для себя.

В-четвёртых, это понимание человеческой психологии и возможность общаться на этом уровне. Умение давать адекватные советы по жизненным проблемам, умение вытащить человека на новый уровень восприятия и действий не с позиции «как я считаю правильным», а с позиции самого человека. Иными словами, это умение раскрывать силу других людей, а не переделывать их под себя.

В-пятых, это наличие личных наработок и результатов, и возможность говорить именно от себя, а не от «я прочёл в такой-то книге» или «я принадлежу к людям, которые считают, что…». Характерными признаками такого опыта является некоторая смещённость мировосприятия человека, его «необычность» по меркам конвенциального образа мыслей, масса разных интересных фактов и идей, которыми он способен поделиться, и общая динамичность этой картины. То есть живое знание представляет собой не статичный набор идей, а постоянно изменяющуюся систему, идущую бок о бок с жизнью человека и его положением в ней.

В-шестых, это личная сила, достаточная для того, чтобы самостоятельно организовывать жизнь вокруг себя, получать новые результаты, держать себя в форме, вести творческую деятельность и поставлять миру разный интересный контент. Такая сила просто ощущается рядом с человеком, не говоря о том, что она будет пронизывать всё, что он делает.

В-седьмых, контакт с богами и духами, либо иными силами мира, если практик предпочитает называть их иначе. Это наиболее сложный для посторонних пункт, поскольку придумать себе богов может каждый. Но их присутствие будет видно, по крайней мере, по тому, как много нового и интересного делает человек, как он изменяется со временем, насколько много силы у него остаётся. Такой человек всегда оказывается мощным ресурсом для окружающих его. Ему всегда есть, что показать, чем удивить, от него исходит сила, пронизывающая всё, что он делает, и эта сила привлекает к нему других людей (по качествам которых тоже можно о многом узнать).

Андерграунд

Man shall ask: what is the parallel dimension? And you shall answer, that the parallel dimension is an inreality, superimposed on man's known reality. And this inreality has always been and shall always be. Man may travel the Earth and measure time. Man may look upon the creatures on Earth. But man shall never enter the parallel dimension. For neither space, nor time exists in the parallel dimension, and the creatures dwelling the parallel dimension are evil. Аnd they shall eventually return to the man's world.

And man shall ask: «where will they return?» And you shall answer: «they will return in one particular place, in every place, or in all these two at the same time».

And man shall ask: «when will they return?» And you shall answer: they will return in the past, in the present, in the future, or in all these three at the same time». And he who knows, who understand.

Nebulon & Hybryds, «Clavis»

 

Последнее качество из изначально определённых за Путём Левой Руки — причастность к андерграунду. То есть причастность чему-то отталкивающему, запретному, нелегитимному, опасному, подавляющему и так далее. Начать эту непростую тему можно с одного из главных качеств идущих по Пути Левой Руки. Это внутренняя затронутость теми процессами, о которых мы так долго рассуждали.

Что это значит? Скажем, многие люди сталкивались с ситуациями, в которых их жизнь подвергалась опасности. По болезни ли, в силу обстоятельств, вследствие психологических факторов или агрессии — не важно. Большинство из них затем отмахивалось от произошедшего как от плохого сна, и стремилось забыть то, что с ними произошло. Но некоторые осознают личную значимость такого опыта. Они что-то открывают для себя через него, находят в этом новый источник внутренней силы, хотят пережить то, что было, снова, начинают интересоваться тёмной стороной жизни. Это и есть «затронутость дарксайдом».

Сам такой опыт, зачастую являясь деструктивным для личности, располагает к ряду не самых лучших качеств, таких как невротизм, маргинальность, паническая боязнь чего-либо (например, людей), либо к подавлению некоторых сторон человеческого «я», которое приводит к внутренней грубости, бесчувственности, нежеланию видеть что-то. Именно поэтому уместнее говорить о противостоянии (в частности, преодолении негативного воздействия), а не о простом принятии тёмного опыта в себя, поскольку последнее чревато не самыми желательными последствиями. Впрочем, большинство людей из тех, которые заявляли о своей причастности некоему тёмному мировоззрению, зачастую вдохновлялись дешёвым нонконформизмом, идеей о торжестве личности или просто интересными байками про Тьму, не имея при этом никакого опыта столкновения с другой стороной. Что, вроде бы, было нехорошо, потому что они вносили свою долю хаоса в то, каков этот путь. Но вместе с тем, сам ПЛР не располагал достаточной конкретностью для того, чтобы отделить практиков от вдохновлённых персон. А те требования, которые выдвигались к последователям, слишком часто полагались на некоторые этические (а то и эстетические!) требования, а не на действительность, провоцируя идеологические разборки и выяснения отношений, подчас, на ровном месте.

Чтобы чуть лучше разобраться в том, что подразумевает под собой андерграунд, я сделаю отступление в сторону человеческого зла, а затем попробую коснуться его нечеловеческих форм.

Человеческое зло

В одной мультипликационной работе (аниме «Mahou Shoujo Madoka Magica») мне встретился один занятный объект, который назывался «grief seed» («семя скорби»). Эти семена создавали ведьм — существ, находившихся в параллельном пространстве и затягивающих в своё влияние обычных людей, исходом чего были самоубийства и прочие интересные события.

Этот объект интересен тем, что представляет собой образное, но крайне интересное описание развития человеческого зла (особенно заметное на примере истории одного из персонажей упомянутой работы — Саяки Мики). Но — обо всём по порядку.

Хотим мы этого или нет, мы связаны с миром. Вспоминая уровни психики, наша взаимосвязь имеет как минимум семь степеней свободы:

1. Физический контакт. То есть фактическое телесное взаимодействие с окружающим нас миром;

2. Чувственный контакт. То есть то, как окружающий мир, облегая нас и касаясь каждой грани нашего внешнего и внутреннего мира в режиме 24?7, воздействует на наши ощущения, как много новых интересных чувств даёт, насколько комфортным и удобным оказывается;

3. Эмоциональный контакт. То есть то, как мир отвечает на наши ожидания и желания, где он позволяет нам действовать по своему усмотрению, а где начинает давить на нас;

4. Духовный контакт. То есть, что нам близко/родственно/приемлемо в окружающем нас мире, что чуждо, что причиняет нам страдания;

5. Этический контакт. То есть насколько мир отвечает нашим мыслям о себе, о должном, о правильном, насколько влияет на нас и требует что-то;

6. Мировоззренческий контакт. То есть насколько мир отвечает нашим представлениям, даёт нам почву для размышлений и поиска новых идей;

7. Экзистенциальный контакт. То есть насколько мы принимаем себя и свою взаимосвязь с миром.

Человеческое зло начинается с боли, которую мы испытываем. Для примера, возьмём ребёнка. Он очень рассчитывает на родителей, поскольку они для него — своеобразные боги его маленькой вселенной. Его самочувствие, настроение, психологические особенности, зависят от них и от того, как они взаимодействуют с ним. Допустим, ребёнок, показывая радость и хорошее настроение, начинает кричать и веселиться в неуместном, с их точки зрения, месте. И тут они могут среагировать не очень благосклонно. Например, накричать на него, ударить, наказать (в том числе, через демонстративное отторжение — скажем, перестать разговаривать с ним).

Дальше возможно два варианта развития событий. В одном ребёнок, испытывая эмоциональную и/или физическую боль, справляется с ней. Во втором она его травмирует.

Я не берусь говорить о том, где проходит граница травмы. Вероятно, это очень индивидуальная штука, появление которой непредсказуемо. Но если она случается, меж родителями и ребёнком ложится тень. Та его взаимосвязь с миром, которая отвечает за демонстрацию радости и искреннего, раскрывающего себя, желания, оказывается нарушена. Вначале это становится заметно во взаимоотношениях с ближайшими родственниками, но впоследствии может оказаться связано со всем миром, на который сможет спроецироваться произошедший казус. Что происходит? В следующий раз, когда у ребёнка возникнет радость, её всплеск активирует травматическое переживание, и исходные эмоции, дав в обратку поток негативных воспоминаний и соответствующего же характера эмоций, подвиснут между человеком и миром. Им просто не будет дан ход, потому что ранее это привело к травмирующим переживаниям. И уже никто с «той стороны», из внешнего мира, не улыбнётся ему потому, что он счастлив. Он будет хотеть поделиться своей радостью, но вдруг это станет не с кем сделать. Очевидно, что это приведёт к замкнутости и недоверию к людям, и, помимо этого, счастье, не будучи воплощённым в мир, станет в тягость. Человека начнут злить положительные эмоции, поскольку они окажутся связаны с той неприятной ситуацией, которая с ним случилась. Так он попадает в поток человеческого зла и омрачается им.

Но это ещё не конечная остановка на этом пути. При сопутствующих факторах, либо при достаточном резонансе травмы с самим человеком, энергия неприятия может начать накапливаться, производя всё более угнетающее воздействие, и, скорее всего, рано или поздно будет «выключена» из картины ощущений. То есть, человек как будто «потеряет» необходимость делиться чувствами с людьми. Он кого угодно сможет убедить, что ему это больше не нужно, но правда будет в том, что где-то внутри либо возле него присутствует эмоциональная бомба, которая, если на неё наступить, может взорваться. В наиболее простом варианте это будет просто резкая подавленность, от которой человек захочет спрятаться, и будет снова рубить переживание нарушенной связи. Но есть и сложный вариант — появление того самого «семени скорби» и создание штуки, которую я называю «демон»[40]. «Семя скорби», если попробовать дать ему психологическую интерпретацию, это похороны самому себе. Когда надежда заканчивается, и сил держаться и испытывать боль больше нет. Когда оно появляется, часть души человека (чувственного компонента «Я», если термин «душа» не до конца понятен), связанная с местом краха надежды, умирает, открывая дорогу демону (это состояние не стоит путать с безнадёжностью в смысле, который встречается у Альбера Камю в «Мифе о Сизифе» — то есть, с чувством полной внутренней свободы и независимости от происходящего. В смысле Камю в безнадёжности нет пессимизма и чувства, что дальше пути нет, скорее в нём есть ощущение жизни не смотря ни на что; подобное состояние может вытащить из состояния «похорон души», как я убедился на своём опыте).

В описанной выше динамике всё, что человек делал — это реагировал. Испытывал боль, устранялся, закрывался, сбегал. До поры больное место — это просто больное место. Но когда там появляется демон, оно начинает активно вмешиваться в жизнь человека. Когда нечто задевает демона, он захватывает и искажает сознание. И пока человек одержим таким существом[41], рациональный диалог с ним крайне трудноосуществим, поскольку любые слова и действия, будучи восприняты демоном, имеют все шансы быть поняты очень превратно и не в пользу говорящего. Если ребёнок из нашего примера, получив наказание, травмировался и вырастил внутри себя семя скорби, демон, возникающий на нём, может получиться одного из двух видов. Первый вид — это злость, и, в перспективе, ненависть. Ему захочется убивать любого, кто заденет его за живое в зоне влияния демона. Соответственно, в более зрелом возрасте мы получим человека, способного на неконтролируемые вспышки агрессии, в которых он не видит ничего кроме врагов, которых надо рвать-убивать. Итогом может стать забивание кого-то до смерти в уличной драке, убийство доставшего человека из домашних в ходе выяснения отношений с ним и так далее.

Второй вид — это самообвинение и страх. Активируясь, это состояние говорит, что все смотрят на тебя с осуждением. Смеются, показывают пальцами, ненавидят тебя. Это спровоцирует множество родственных комплексов, и приступы паники и необходимость в самоизоляции как возможный вариант (во всех интересных деталях и подробностях последний вариант развития событий — а точнее, его последствия, — можно увидеть в аниме «NHK ni Youkoso!»).

Попробуем обобщить возможные варианты исходя из названных уровней взаимодействия с миром. На каждый уровень у нас получится два типа демонов: экстравертные, стремящиеся выразить накопленную энергию вовне, уничтожив «врагов» в окружающем мире, и интровертные, выражающие себя вовнутрь, подавляя индивидуума (по факту, доигрывая случившуюся однажды драму до полного и окончательного уничтожения).

1. Физическая плоскость. Интроверсия будет выражена в навязчивом, либо даже паническом чувстве опасности, исходящем от взаимодействия с физическим миром. Боязнь пораниться, заразиться чем-то, повредить себя. Соответственно, во всём, что будет видеть человек глазами демона, он будет видеть опасность. Экстраверсия будет выражена в желании поглотить окружающих. Либо уничтожить их, если они выступают источником мнимой или фактической агрессии, либо привязать их к себе, сделать зависимыми, подавить волю к сопротивлению, если они нужны рядом.

2. Чувственная плоскость. Интроверсия будет выражаться в чувстве отвращения или дискомфорта, связанного с теми или иными ощущениями. Также здесь может возникать чувство скованности и стыда, если исходная травма связана с ними. Помимо навязчивости, такой тип демонов может создать искажения в воспринимаемой картине мира (любой человек, обладающий фобией в отношения разных жучков-паучков, сталкивался с этим: если проследить за возникновением страха, можно увидеть, как некий внутренний образ переносится на безобидную, в общем-то, букашку, делая её устрашающей), в перспективе приводящие к безумию и характерным глюкам:

«Однажды животное загнало меня в многоэтажный нежилой дом так же под кожей в голове ползал червь. Так же в голове животное отбивало мои зубы, и я снаружи оттачивала их.

Барахтянское попросило меня выйти в сенки покурить. Я присела на крыльце и закурила. Барахтянская стояла от меня в 2–3 метрах сзади. Меня кто-то дернул за плечо. Я повернулась назад, но никого вокруг не было. Меня кто-то снова дернул, я оглянулась. Барахтянская тряслась, покрываясь черным мхом. Желтые ненормальные глаза впились в мои глаза».

«Барахтянское» (записки сумасшедшей)[42]

Чувственная плоскость связана с соприкосновением с миром. Поэтому, если интроверсия подавляла индивидуума чувственными картинками, экстраверсия будет стремиться к максимальному единению с ними. И поскольку это не просто голод, а стремление, вызванное разладом во взаимоотношениях с миром и накопленный по этому поводу диссонанс, мы получаем почву для развития различного рода перверсий, в которых может желать выразить себя человек. Также, возможно, сюда будет относиться стремление преобразить своё тело (не провести косметическую операцию, которая зачастую тоже перверсия та ещё (см. «муклы» в ближайшей поисковой системе), а то, что получило название «бодмод[43]» — хотя причины тут могут оказаться весьма шире, и не обязательно иметь отношение к демонам), некоторые аспекты БДСМ вроде забивания гвоздей в грудь или страсти к жёсткому связыванию, различные формы неигрового садизма, делающего акцент на причинении наиболее изощрённой и глубокой боли, и тому подобные явления.

3. Эмоциональная плоскость. Интроверсия будет противопоставлять окружающий мир индивидууму. Вокруг окажутся люди, которые смотрят на него с презрением, смеются над ним, вовлекают его в совершенно неразумные или не нужные ему дела, хотят унизить его. Итог — боязнь людей, стремление к асоциальному образу жизни и самоизоляции. Экстраверсия в целом попадает под описание социопатии и по проявлениям оказывается похожей на экстраверсию физической плоскости, с той лишь разницей, что объектом воздействия там окажется не физическое здоровье или возможности человека, а общественные правила, социальный облик объекта агрессии, его репутация, его личность в аспекте деятельности или взаимоотношений с окружающими. То есть демон может проявляться в желании унижать других, вести себя вызывающе, провоцировать негативные эмоции в свою сторону, хулиганить в духе битья того, что бьётся, и шума с помощью того, что шумит, и в прочем пробуждении хаоса и бардака.

4. Духовная плоскость. Интроверсия создаёт чувство безнадёжности и тщеты жизни. Множество чуждых, ненужных, отнимающих время дел, пустые люди, пустые занятия и хобби… Следом может последовать алкоголизм или подобная ему мания, или самоубийство, поскольку всё, чего будет хотеть человек в таком состоянии — выключиться и не испытывать больше эту холодящую пустоту внутри. Экстраверсия даст человеку чувство беспокойства, стремления найти что-то «истинное», агрессивное неприятие того, в чём эта «истинность» не была найдена, стремление навязать своё восприятие жизни окружающим, обесценивание того, что не попадает под внутреннее ощущение полноты или правильности. Также возможен более сложный вариант, когда эта самая правда признаётся вымышленной, а все люди — погрязшими в заблуждении о её существовании. Подобная агрессивность будет отличаться от агрессии эмоционального типа тем, что в случае эмоционального демона человек будет стремиться дискредитировать другого носителя воли/эмоций, в то время как духовный демон будет не дискредитировать, а отрицать бытие, нехарактерное для него, и стремиться вовлечь в собственный поиск окружающих (возможно, даже используя насилие). То есть, он будет не подавлять их, а стремиться «пробудить», «признать свои ошибки» и так далее, даже если это потребует вышибить мозги из «невежд, упорствующих в своих заблуждениях».

5. Этическая плоскость. Интроверсия этой плоскости будет стремиться уничтожить человека как субъект суждения. Ощущение неправоты, ошибочности мыслей, «кто я такой, чтобы судить», «нельзя думать подобным образом» и другие подобные мысли, сопровождающиеся чувством вины или подавленности и самоуничижением. Экстраверсия может создать канонического скандалиста, который будет стремиться выставить чьё-то мнение (и самомнение в том числе) в неблагоприятном ключе — дискредитировать, оскорбить, высмеять. В целом, такие симптомы очень будут похожи на эмоциональную экстраверсию, но с той разницей, что если в случае эмоциональной плоскости дискредитируется человек как субъект взаимоотношений, здесь он дискредитируется как личность. Если в первом случае допустимо также и физическое насилие, здесь насилие в целом приобретает роль символического действия: страдает «я», но не сам объект враждебных действий.

6. Мировоззренческая плоскость. Интроверсия здесь может оказаться связана с идеями или общими мыслями, подавляющими человека. Сами мысли, представляя собой не просто набор слов, а яркие и эмоционально насыщенные образы, захватывают его, отрывая от мира, и тянут куда-то за собой, изменяя способ мышления, восприятие своей жизни, понимание действительности и так далее. Индивидуум при этом будет либо стремиться избежать рефлексии, связанной с ними, либо потеряет возможность совершать какие-то конструктивные поступки, прислонившись к стенке и пустив слюну. Экстраверсия во многом будет напоминать то же самое, с той лишь разницей, что дееспособность при этом не теряется. Скажем, человек может начать ощущать агрессию, исходящую от стен, родственников или электронных приборов, которые объявят охоту за ним. Или его обеспокоит то, что мир не материален, и удерживается таким, каков он есть, исключительно нашим сознанием. Сам субъект будет предпринимать разного рода действия в отношении того, чтобы справиться с происходящим, но со стороны это будет смотреться так, что рано или поздно он обнаружит себя в месте с мягкими стенами и вежливым (или не очень?) персоналом.

7. Экзистенциальная плоскость. Интровертированный демонизм будет связан уже не столько с конкретными людьми или событиями, сколько с глобальными процессами. Человек может осознать, что мы летим к чёрной дыре, и это фатально изменит его переживание настоящего. Либо он может понять, что он — ошибка. Что никто не гордится им, что он не сделал ничего хорошего в своей жизни. Иными словами, демон будет искажать либо нейтральное восприятие мира в целом, либо самоощущение человека по принципу его роли в окружающем (от целого — коллектива, культуры, рода, — к части, к самому индивидууму). При экстравертированном демонизме человек будет видеть пессимистические картины, говорящие о ужасных вещах, в которых находимся мы или будут находиться наши потомки. Судьба народа, культуры, наше будущее и так далее — это немного напоминает экстраверсию в духовной плоскости с её поисками правды, но здесь, вместо активных действий, возникает рефлексия, стремление разобраться в происходящем, различная околофилософская или даже писательская деятельность, задачей которой становится желание донести до мира страшное открытие. В наиболее патологическом варианте видения настоящего или будущего могут приобретать сюрреалистический облик и становиться навязчивыми до их неотличения от действительности, с последующим переездом в палату к подобным же визионерам.

Конечно, всё, сказанное по поводу проявлений демонов, является очень приблизительным. Некоторые из описанных процессов знакомы мне лично, из собственного опыта или опыта наблюдения за окружающими меня людьми. На некоторые указывает различный деструктивный опыт, с которым доводилось сталкиваться, и некоторые предполагаются «в общем», исходя из имеющихся косвенных причин и ассоциаций. Поэтому это ни в коем случае не полное и исчерпывающее описание. Также нельзя сказать, что события, пережитые человеком, которые впоследствии привели к нарушению взаимосвязи с миром и созданию семени скорби внутри, является чем-то априори «плохим». Это может быть очень важный урок, ставящий на кон наше самочувствие или здравый рассудок, который, если мы осилим его, многократно окупит наши потери и усилия. Но в случае, если урок оказывается не по зубам, мир забирает свою цену, внося в психику разлад и новые, значительно более серьёзные сложности.

С точки зрения рассматриваемых процессов, подобные демоны (для порядка их можно назвать «низшими демонами» в силу завязанности на психологию) могут оказать неоценимую услугу. Они дают полезные (если их адекватно использовать, конечно) навыки и показывают нам изнанку мира и наших переживаний, выступая проводником в познании Иного. Но тут есть и свои минусы. Самый главный минус — это омрачённость (искажение восприятия и чувств) человека, его подконтрольность демонической агрессии (любое проявление демона очень экспрессивно независимо от того, направлено оно наружу либо внутрь), а также то, что это билет в один конец: чем дальше мы зайдём, тем неотвратимее будет развитие событий, и тем сложнее окажется даже спрыгнуть с поезда, не говоря о том, чтобы остановить его. Потому что смысл существования демона — в саморазрушении. Он убивает своего носителя, и вместе с ним убивает себя. Точнее, «убивает» — это наша логика. Логика людей, для кого жизнь является в некотором смысле исходным состоянием. Для демона никакой жизни нет, его жизнь и есть уничтожение.

Сходные идеи на природу зла можно найти во многих религиях. Они встречаются у Блаженного Августина как концепция «privatio boni» — правда, в специфической христианской обёртке. Их также можно найти в буддизме (само слово «омрачённость» я, кажется, взял оттуда), и так далее. Весьма интересный взгляд на человеческое зло предлагает Андре Глюксманн в своей книге «Философия ненависти». В ней он говорит о трёх этапах развития ненависти, где прослеживаются всё те же мотивы:

1. Dolor — «отправь в последний путь себя»;

2. Furor — «отправь в последний путь окружающих»;

3. Nefas — «отправь в последний путь весь мир».

Вот с какими словами мы встречаемся в начале описания этих категорий:

«Формирующий трагедию канонический сценарий разворачивается в три этапа. Первый раунд — dolor: герой уходит в себя, погружается в своё страдание, углубляет его, раздувает его до того, что слышит лишь его в себе и лишь себя в нём. Второй раунд — furor: боль выплёскивается наружу и обращает в пыль сначала ближнего, затем и дальних. Третий и последний этап — nefas: неслыханное доселе преступление не оставляет камня на камне от настоящего и будущего».

Концепция человеческого зла, будучи проводником в Иное[44], также формально нарушает принцип противостояния, сформулированный ранее: человек попадает под воздействие и, в некотором смысле, проигрывает войну. Более точно было бы сказать, что принятие в себя демона ставит нас на грань проигрыша. Поскольку, пока у нас есть возможность принимать решения, у нас всё ещё есть возможность выстоять. Но при этом подобный путь дуализует переживания: самая глубокая смерть случается там, где умирает то, что мы любим больше всего. Это же причинит наибольший ущерб нашей психике. Соответственно, сознательный путь, используя этого проводника, состоит в том, чтобы максимально жестоко разделаться со всем, что ты любишь, и стать демоном самому. Обратить в прах максимально большое пространство — снаружи или внутри — в соответствии с предложенными ранее тремя принципами. С обратной стороны, если мы изгоняем демона, проводника больше нет, и дорога в Иное оказывается запечатана.

Поэтому остаётся один вариант: учиться быть рядом с демонами. Сталкиваясь с ними в местах, где такая встреча возможна, перенимать их опыт как свой собственный, проходить сквозь них так, чтобы они не задевали тебя, быть прозрачным для них, но вместе с тем и максимально открытым перед ними. Подобный опыт можно получить намеренно лишь в очень узком диапазоне событий, поскольку если начать просто резать и убивать себя, это будет преступлением против своей души, которое так или иначе подставит под удар внутренний мир практика. Остаётся лишь опыт переживания потерь и различных трудностей, либо провокация «случайных» жизненных неудач и испытаний — такая своеобразная азартная игра с жизнью. Помимо этого, очевидно, потребуется новый символизм, о котором мы говорили ранее, в части «Небо в огне». Который смог бы выступить и дорогой, по которой окажется возможно пройти, и маяком, чтобы не потеряться в окружающем нас мраке.

В какую сторону двигаться при таком опыте? Это мы обсуждали там же, во второй части главы о саморазвитии. Перенимая Тёмный опыт, раскачивать соответствующие качества, такие как агрессия, переносимость страха, умение быть в шизе, но контролировать при этом происходящее, и так далее. Примерный спектр демонических состояний, приведённый выше, указывает на открывающиеся здесь возможности.

Сказав всё это, можно подвести черту под темой человеческого зла: у нас есть если не метод, то идея, как соприкасаться с ним, будучи на стезе Пути Левой Руки. И есть вопрос, который в своё время едва не завёл меня в тупик, поскольку я начал обнаруживать за своими тёмными мыслями различные комплексы и банальные человеческие проблемы: а есть ли иное зло, кроме человеческого? Иные демоны?

Тьма как высший принцип

В большинстве подходов, которые мне известны, Тьма подаётся как метафеномен. Иными словами, как нечто, что отражается во множестве вещей, само, в своей сущности, находясь где-то за ними. Минус такого подхода очевиден: взаимодействие с этим началом оказывается скрыто под множеством рассуждений и метафор, и в итоге совсем не ясно, с чем конкретно происходит работа: с самим собой, с образами внутри головы, с Глокой Куздрой, самой Тьмой или чем-то, вообще и категорически посторонним всему этому. Человеческое зло для меня выступило почти что откровением[45]: всё то, о чём мечтали мистики, нашлось прямо здесь и сейчас, в окружающих, с шрамами на лицах и душах от нашей прекрасной жизни, людях. Зачем рассуждать от метафизике, когда можно просто показать на убийство, психоз или пагубную страсть, за которой человек пытается спрятаться от чего-то внутри себя?

Если Тьма — это только то, что живёт в негативных издержках человеческой судьбы, мы получаем весьма блеклую картинку её как чего-то вторичного и ущербного по отношению к незыблемому величию мира. Такой взгляд многое бы мог объяснить, но далеко не весь опыт, с которым довелось столкнуться, попадал в него. Поэтому я стал смотреть дальше.

Второй найденной ступенью стал ужас, который мы испытываем, взаимодействуя со страхом, живущим внутри нас. Ряд образов, которые встречались в окружающей нас культуре, воспринимался как нечто большее, чем художественные образы. Чёрная фантастика Лавкрафта, приближающаяся смерть после просмотра фатальной видеокассеты или заброшенный дом, зайдя в который, уже рискуешь не вернуться живым, а если возвращаешься, тебя рано или поздно настигает его проклятие… В этом было явно большее, чем просто боль или фантазия создателей — некий экзистенциальный ужас, живущий где-то глубоко внутри. Что будет, если некоторое время жить бок о бок с ним? Как этого достичь? В поисках ответов я нашёл единственный правильный критерий — идти туда, где страшнее всего. В места, которые наполнены чувством соприкосновения мира с чем-то ещё, где страшно находиться после захода солнца.

Начав совершать прогулки в подобную местность, несколько раз я думал, что если сохраню рассудок — будет здорово. Но в конечном счёте попытки ритуальной практики, которую я совершал там, не дали ничего, кроме некоторого духовного опыта вроде воспоминаний из раннего детства или глубоких образов, приходивших по дороге домой. Это было интересно, где-то крайне полезно и познавательно, но оно закрывало человека в мире внутренних видений, а мне требовалось нечто большее. Что-то, что позволило бы перешагнуть через свой мир, и пойти дальше.

Третий уровень был найден в ходе шаманских экспериментов, и он с одной стороны снова приблизил восприятие к уровню человеческого зла, но с другой стороны показал нечто предельно конкретное за ним. В ходе работы с сознанием и психической энергией я обнаружил, как можно войти в то или иное состояние, связанное со смертью или другими гранями тёмной стороны. Но при этом оказалось, что такой путь едва ли способен привести куда-то, кроме саморазрушения. Именно его я упоминал в начале этой статьи как причину прекращения экспериментов: нужно было искать другую дорогу, совмещающий в себе жизнь и смерть, поскольку один из вариантов увлекал в мрачные сны, а второй грозил обернуться самоуничтожением. Так я и пришёл к мысли о противостоянии.

В его рамках получилось, что Тьма — это тотальный вызов человеку. Всему, что его ограничивает, всем его страхам, всему, к чему он привык, всему его желанию закрыться от очевидной жестокости окружающего его мира. И путь вперёд — это размыкание цепи, не только в плане житейских ситуаций, но и мистической практики, взаимодействующей с границами духовного мира.

Таким образом, вот вторая грань того, что можно назвать андерграундом: взаимодействие с ужасом внутри себя. Поиск психологических фигур, провоцирующих чувство страха, так и ситуаций и событий, вызывающих чувство мистического ужаса, или границ обыденной жизни, за которыми обнаруживается чарующая неизвестность — и не только в отстранённых мыслях, но и в действительности, через собственные поступки и решения, от которых зависит наша судьба.

Чем именно станет такая грань — мистической практикой, неким боевым опытом, который позволит достичь пределов своего «я», или чем-то подобным, уже не так важно. Важно, чтобы человек искал экзистенциальные границы, и учился философствовать по ним молотом, пробивая себе дорогу куда-то за пределы изначальных предрасположенностей.

Третья грань будет достигнута, если практик достигнет уровня взаимодействия с высшими демонами. Вначале с просто тусующимися вокруг тёмными духами, в местах запустения, на кладбищах, в развалинах домов (если, конечно, такой человек окажется способен увидеть духа, а не просто проекцию собственных ожиданий на страшные картинки из внешнего мира). А затем, через них, к активным принципам, связанным с изменением, трансформацией, запредельностью и страхом, на уровне внешнего мира. Такая работа, будучи правильно проведена, может создать совершенно иное качество жизни, подобное возможности прокатиться на гребне штормовой волны. Я не знаю, чем оно будет, но человек, достигший этого состояния, сможет продемонстрировать такие качества, которые и не снились нашим сегодняшним практикам.

С высшими демонами вообще получается интересная штука. Любая система почему-то считает своим долгом донести до любого неофита, что находится в её основании. Сатана, Тьма, Хаос… Мотивацию тут легко понять, поскольку такие системы подбираются под состояние души[46], — то есть яркий и однозначный баннер тут обеспечивает подходящие потребительские свойства. Но если вдуматься, получается вот какая картинка.

Человеку понятно только то, что находится прямо у него перед носом. Это верно и количественно: физик-ядерщик может не оценить простые радости какого-нибудь деревенского хлопца, а хлопец не оценит предпочтения физика-ядерщика, — и качественно. То есть, аборигены из Австралии едва ли поймут ковбоев, ковбои не проникнутся образом жизни монахов из монастыря Шаолинь, а эти монахи, скорее всего, удивятся, увидев русских любителей black metal. Мистический опыт, как предполагается, перерабатывает восприятие человека в нечто принципиально иное. Соответственно, символ самой сущности этого опыта будет в упор не виден тому, кто только начинает постигать, что это за штука такая, которую люди зовут мистикой или каким-нибудь оккультизмом. То есть, восприятие центральной фигуры той или иной системы в начале пути, и после определённого углубленного познания этой системы, может отличаться друг от друга примерно так же, как нарисованный дракон отличается от настоящего.

И в силу того, что у Пути Левой Руки отсутствует своя собственная система[47], позволяющая практику дойти до некоего качественно другого состояния, её рисованные драконы имеют все шансы не стать чем-то реальным. Зато крикливости у них не занимать: «путь Тьмы», «сатанизм», «хаогнозис» и так далее. Это при том, что в рамках этих систем, как правило, отсутствует даже хороший базовый уровень работы с мистикой или магией. И что люди, заявляющие о причастности такому пути, как правило, могут чуть меньше, чем ничего.

Чем может стать Тьма как высший принцип, воплощённый в действительности? Здесь я могу поделиться лишь общими идеями, следующими из опыта работы с предельными состояниями своего «я». Для порядка, я разложу эти состояния по уже известной семеричной схеме, и буду исходить из идеи противостояния человеку и общего размыкающего цикл существования характера. В ракурсе нижеследующих слов важно знать, что каждый уровень — а точнее, его центр, который обычно называют словом "чакра", — обладает психоактивным зарядом. То есть высвобождение энергии чакры вначале даёт соматический эффект (род характерных ощущений, возникающий в теле от начала работы), затем психологический (улучшение тонуса, упорядочивание мыслей в голове, внутреннюю собранность и т.п.), затем психический (изменение восприятия, аффекты, меняющие характер переживания мира, глубокие инсайты и так далее). Соответственно, я буду говорить не о теории как таковой, а о состояниях, достижимых через внутреннюю работу. Их можно воспринимать как мои личные методы поиска путей взаимодействия с Тьмой как высшим принципом. Насколько психический эффект может переходить в магический (воздействие на действительность посредством намерения-эмоций-видений-прочего) — вопрос, который я пока оставляю без обсуждения.

1. Физическая плоскость. Все попытки погружения в эту плоскость показывали мир, весьма не похожий на тот, что мы привыкли видеть своими глазами. То есть, услышав слова «физическая плоскость» любой человек подумает о том, что видит прямо перед собой. На деле же, итоговая, известная нам на основании наших ощущений действительность, представляет собой общий результат работы всей психики разом. Соответственно, «чистое»[48] восприятие каждого уровня даст нам несколько (или даже весьма) другую картинку. Физическая плоскость в таком ключе больше похожа на тёмный (в смысле отсутствия света — там хоть глаз выколи) лабиринт, в котором воспринимаемыми являются всего несколько вещей — вес, инерция, физическая сила (та самая «дурь», которая упоминается в выражениях вроде «со всей дури» — слово «сила» звучит слишком интеллигентно для данных процессов) и поедание и исторжение из себя съеденного. Самое простое и известное многим животным «зло» — это быть поглощённым тем, кто окажется сильнее. И есть также «зло» такое, которое обращает в бег даже хищников — это бушующая стихия, которую мы можем понимать как буквально — стихийные бедствия, пожары, войны — так и более психологически, как любой фактор, ставящий под угрозу наше «я есть». То есть это умирание, разложение, болезнь, убийство, абстрактное «разрушение». Среди тёмных пространств физической плоскости могут встречаться движения силы или духи, которые будут провоцировать именно такие состояния. Сущности не вроде голодного хищника, ищущего себе пищу, а более похожие на чёрную дыру, которая просто поглощает/перерабатывает то, что мы ощущаем как материю, или спящую стихию, которая, пробуждаясь, выражает себя сходным образом. Также возможно и то, что перерабатывание происходит не только в деструктивную, но и в некую иную сторону, отличную от всего, что нам известно. Выслеживание и контакт с подобными существами, с одной стороны, может показать нам обратную сторону материальной жизни (снова акцентирую своё внимание на том, что «материя» физической плоскости не есть то, что понимают под этими словами философы или физики, и не то, что доступно через обыденный опыт), умение существовать в подобных потоках (что, если связать это с обыденным опытом, может создать весьма интересные психологические последствия), и возможность преодоления порога собственного разрушения в этой плоскости.

2. Чувственная плоскость. По факту, именно на этом уровне обычно живёт сознание человека, не поднимаясь выше и не опускаясь ниже. Эта плоскость даёт связную картину «нахождения в материальном мире», в наиболее грубом виде являясь проводником в физические ощущения, в наиболее возвышенном — давая доступ к различным модальностям мира как ощущения (обычно картинка жёстко фиксирована в том, что можно назвать «опытом обыденности», но она может быть изменена посредством некоторых практик). Через неё происходит не только удовлетворение своих чувственных (вкусовых, сексуальных, требующих комфорта и отдыха) потребностей, но и взаимодействие с умершими и вообще тем, что принято называть «потусторонним» или «невидимым»[49], выход в новые формы переживания мира, не только в плане реакций на внешнее раздражение, а в плане подоплёки происходящего (что в некотором смысле можно назвать «путешествием между мирами»). Соответственно, тут можно говорить как минимум о двух типах демонов. Первые — те, кто преображает сами ощущения. Можно вспомнить Сенобитов из известной серии «Восставший из Ада», исповедующих сходные принципы. Если человек — замкнутая система, стремящаяся к упорядоченности и комфорту, почему бы не обернуть процесс, раскрыв его, и заполнив новыми, чуждыми, извращёнными[50] ощущениями? Поскольку связность ощущений поддерживает рассудок человека, подобные штуки становятся дорогой не только к различным ксеноморфам, но и в безумие, искажая сознание состояниями, которые нам, в силу нашего здравомыслия, может быть невероятно даже представить. Взаимодействие с подобными сущностями, соответственно, изменит когнитивную и психологическую подоплёку взаимодействия с миром у практика. Если, конечно, его не разберут по частям и сделают в голове люк величиной с нашу галактику, в который будет задувать так, что о дальнейшей конструктивной жизни говорить уже не получится. Второй тип демонов предпочитает игру с пространством, изменяя не параметры воспринимающего, а само поле, на котором он осознаёт и ощущает себя. Если попробовать подобрать им некое пафосное название, это будут «демоны измерений», создающие невероятные ландшафты и способы перемещения по ним, выходы в другие пространства опыта, преображения, соединящие разъединённое и разобщающие подобное. Соответственно, их прерогатива — запутывать, уводить из известных категорий восприятия и ориентирования, и также — наглядная демонстрация относительности и иллюзорности всего, что мы видим. Подобные штуки неплохо показаны в обоих частях фильма «Ведьма из Блэр».

3. Эмоциональная плоскость. Работа на этом уровне — отличная возможность сплясать с духами джигу. Как и на всех других уровнях, принцип такой работы строится на активации состояний определённого тона, максимального очищения разума от всего, кроме них, и затем — на полном включении в них на максимальной мощности. В качестве начала тут можно использовать танец, акцентуацию восприятия на операциональных качествах окружающих предметов, либо чистое высвобождение воли, которая плавно переходит в радость, растекающуюся по всему телу и создающую ощущение кристальной чистоты вокруг себя, затем в экстаз, а затем, если правильно направить поднятую волну, поглощает собой все ограничения, которые мы выставляем перед миром. После этого, если добавить к этой процедуре пару вещей, сознание может выбросить в прямое восприятие энергии. И, соответственно, в восприятие проявления духов на этом уровне. Сущности, которые могут быть увидены подобным образом, распознаются по отклонениям от нейтрального эмоционального фона, ощущаемого практиком[51]. Также, они в некотором смысле более «ментальны», чем предшествующие — в том смысле, что более динамичны и более склонны к осознанию. Демоны этого уровня будут большей частью намерениями (собственно сам мир этого уровня уже не имеет жёсткой структуры, и похож на туманность, где-то с большей концентрацией энергии, а где-то с меньшей), которые могут провоцировать панические состояния, болезни и другие штуки подобного плана, а также, менее прямо, более низовые проявления (см. пункты 1–2), соответствующие их «взгляду» на мир. В качестве примера может подойти то, что показано в фильме «Проклятие» (The Grudge), когда пересечение с некоторым пространством, заряженным соответствующим образом, создаёт необратимые последствия в жизни человека.

4. Духовная плоскость. Она характеризуется тем, что на ней появляется ощущение времени. Все предыдущие состояния непосредственны, тогда как тут возникает прошлое, настоящее, и — отчасти — будущее. Соответственно, там, где упоминается вечность, архаика, наследие предков и другие сходные по смыслу категории, мы, скорее всего, говорим об этой плоскости. Другое её качество — пространственность. В этом она похожа на вторую плоскость — плоскость ощущений. Но если пространственность второй плоскости строится на том, как соотносятся меж собой ощущаемые фрагменты мира (попробуйте сориентироваться, что происходит в незнакомой вам тёмной комнате: вы будете делать это наощупь, и через некоторое время у вас обязательно появится представление о месте, в котором вы находитесь, построенное целиком на том, что чувствовало тело — ноги, руки и, может быть, даже голова, если доведётся ей обо что-то стукнуться), пространственность духовной плоскости — это само пространство. То есть простор, который раскрывается перед человеком. Соответственно, её категории — это содержание-пространство-время. Также, как уже было упомянуто ранее, духовная плоскость связана с императивами потребностей человека и его «Я». Например, классическая «продажа души» Дьяволу в одной из интерпретаций подразумевает передачу контроля над этой плоскостью. То есть, если проинтерпретировать это в околопсихологическом ключе, продажа души (хотя по смыслу получается, что не души, а  духа) — это отказ от связи с высшими уровнями своей психики во имя ряда более приземлённых плюшек (как правило, денег, положения в обществе, здоровья и тому подобного). Соответственно, нельзя не заметить ещё более психологизированный сеттинг, с которым будет связано проявление сущностей этой плоскости. У них, в частности, может быть своя «миссия», для которой они существуют. «Уничтожить мир» — вполне вариант для демонов этого уровня. Или, скажем, жизнь как преобразование миров и пространств. Причём преобразование не с точки зрения физической основы (это более подходит для демонов первого уровня, хотя ничто не мешает некоторой сущности не ограничиваться одним уровнем, а жить сразу в нескольких — как это делают люди, например), а как передачу духовных состояний, изменение устоявшихся стремлений и потребностей, искажение или преобразование внутреннего самоощущения. Например, можно вспомнить Белый Вигвам и Чёрный Вигвам из сериала Дэвида Линча «Твин Пикс», а также тех, кто приходил из Чёрного Вигвама. Демоны четвёртого уровня могут приходить как духи времени (там, где это связано с войной, возникновением новых религий соответствующего характера или некими сходными проявлениями массовых настроений), могут изменять само представление о проживании жизни или быть связаны с изменениями пространства в ещё более сюрреалистическом ключе, чем демоны измерений (например, нечто подобное происходит в фильме «Гиперкуб», хотя там сюжет научно-фантастический, не имеющий отношения ко всякому мистицизму), вести человека к неким страшным и переворачивающим его мир с ног на голову открытиям и прозрениям (в отличие от второго и шестого уровней, речь тут идёт не о безумии, а о грузе знания, который получает человек, осознав что-то (пусть даже это что-то было немножко дьявольской шуткой): он оказывается перед вопросом, как дальше быть с этим, как с этим жить). Или, например, другой пример из кинематографа: фильм «Звонок». Характер проявлений демона, которого весьма достоверно (с точки зрения психологии, по крайней мере) воспроизвели создатели, указывает на второй уровень: вода, волосы, колодец, взаимосвязь с электрическими сигналами и смерть — это всё образный ряд второго уровня. При этом, что интересно, злобы там почти не ощущается: мрак, отчаяние, ощущение неотвратимости, но не агрессия. Соответственно, это не третий уровень. Но помимо уровня ощущений за образами чувствуется нечто ещё. Сущность со своей историей, которая проявляла себя ещё при жизни (особенно это раскрыто в оригинальном японском фильме), чувствовала, мыслила и жила, и которая, по-видимости, и наделила мертвеца силой забирать жизни других людей. Итого, за демоническими проявлениями второго уровня присутствует демон четвёртого. Что интересно, и нейтрализация демона произошла в типично духовном ключе: показать кассету кому-то другому. То есть, не только дать демону очередную жертву, но и разделить с кем-то его боль[52].

5. Этическая плоскость. На самом простом уровне этическая плоскость связана с системой суждений и понятий, которой пользуется человек. Эта система определяет горизонты приемлемого (и в плане мыслей, и в плане действий, и в плане отношения к происходящему вовне) и нормального для человека. То есть, он может однажды увидеть нечто большее, чем привык. Но пока он не интегрирует в неё увиденное, оно будет для него артефектом, который нельзя ни обмозговать по-правильному, ни с чем-то соотнести, ничего — потому что он требует совсем иных инструментальных средств, чем есть у человека. На сложном уровне этическая плоскость — сфера законов, своеобразных прототипов того, что доступно нам в явлениях. Также на этом уровне настоящее приблизительно равно будущему. То есть, если предположить, что мир целиком и полностью детерминирован (связан причинно-следственной связью), неизбежно следует вывод о том, что вселенная движется по инвариантному сценарию. Что означает, что она похожа на кассету с записанным фильмом: мы его ещё не увидели (для нас он — будущее), но он уже есть (то есть является настоящим). Пятая плоскость — это как раз плоскость таких детерминант. «Приблизительное равенство» означает, что человек способен порождать эти детерминанты, а значит — вмешиваться в предопределённость. Но пока он не вмешался, будущее в некоторой степени получается созданным заранее[53]. На этом, к слову, основываются механизмы прогноза судьбы: если мы достаточно много знаем о человеке, мы можем просчитать ряд вероятностных линий развития его жизни. Соответственно, первое и самое простое проявление демонов этого уровня — это классическое лукавство. Сходу вспоминается фильм «Wishmaster», когда люди думали, что встретили золотую рыбку, а получались одни злые розыгрыши. Соответственно, здесь можно говорить как о прямой агрессии в духе «ты умрёшь» (если для третьего уровня агрессия — это опция, возникающая в определённых условиях, пятый уровень гораздо более склонен к ней в силу того, что зачастую предельно категоричен), так и об игре со здравым смыслом человека. Выворачивание очевидных вещей наизнанку, обращение уверенность замешательством, а замешательство — уверенностью. Высшие демоны при этом уже едва ли будут различать отдельных людей. Они изменяют любую упорядоченную систему в любом интересном им направлении. Конструктивизм, деконструктивизм, абсурд, всё вместе сразу — это уже вопрос интересов конкретной сущности. При этом если демоны четвёртого уровня интересовались, так сказать, «наполнением» мира, тут речь идёт о границах и базовых принципах, меняющих и форму, и наполнение, разом. В проекции на человеческое познание здесь можно найти выход за пределы известного и новые способы мышления и познания. Но человеческое познание — это где-то капля в безмерном океане возможного в игре этих существ.

6. Мировоззренческая плоскость. Шестой уровень связан с мистикой. То есть с погружением в своё «Я», с исследованием своего восприятия и его возможных конфигурацией и значимых сущностей. Явления этого уровня связаны с прозрениями, видениями, осознанием, пониманием, а сам уровень похож на космос, в котором дрейфуют видения. Если войти в одно из них, практик начинает воспринимать не просто картинку, а связанный с ней смысл, переживания, картины прошлого и будущего, эмоции, чувства и так далее. Ближе всего человек приближается к этому уровню, когда спит. Точнее, тогда он находится прямо там, но в силу бессознательности не способен это воспринять в полной мере[54]. Именно здесь идея «Иного» достигает максимального раскрытия, поскольку на этом уровне возможно всё, о чём можно помыслить, и даже больше (мне доводилось встречать идеи, которые оказывались слишком большими для того, чтобы уместиться в сознании; в этом случае улавливаются лишь общие контуры и некоторые наиболее простые частности их проявлений). Демоны этого уровня играют с безумием, с горизонтами представимого и мыслимого. Они могут выводить в неизвестное, лишать смысла всё, что знает человек, и в целом — в абстрагированном от человеческого участия смысле — управляют процессами формирования изменений. Если спроецировать их действия в человеческие представления, мы получим нечто вроде философов-экспериментаторов, которые не только задумываются о границах возможного, но и воплощают их.

7. Экзистенциальная плоскость. Сложно описать, какими качествами должны обладать демоны, живущие на этом уровне. Это почти как описать качества Бога, который по определению есть всё, и, следовательно, «не имеет свойств, так как имеет все свойства», как писал всё тот же Юнг. Демоны такого порядка являются воплощением высших принципов тех динамик, которые мы находим на более низких уровнях. Если шестая плоскость — это идеология изменения, то седьмая — его предпосылки. Соответственно, сущности или принципы, которые находятся здесь, слишком абстрактны (или слишком всеобъемлющи) для того, чтобы конкретно выразить, о чём они. Из можно сравнить с архивами того, что было, есть, будет и могло бы быть — такой широкополосный доступ к самой сути происходящего по левую руку. Если, конечно, практик сможет уловить смысл показанного ему, и должным образом применить это.

В заключение повторю то, что было сказано ранее: возможно, всё это — не более чем психические эффекты. Но у этих эффектов есть один несомненный плюс: они являются пограничным опытом, показывающим нам пределы наших возможностей восприятия вещей, и возможность выхода за эти пределы[55].

Тёмная сторона. Здесь и сейчас

Попробуем обобщить всю вышестоящую писанину, которую я привёл для иллюстрации слова «андерграунд».

Прежде всего, чтобы нечто работало, оно должно иметь психологическое значение. В этом основная и, я бы даже сказал, системная ошибка оккультизма в том виде, в котором он существует сегодня: являясь почти философской системой, он не способен предложить ничего, кроме символов и рассуждений. При этом именно такие штуки — которые можно покрутить в уме или повесить на стенку — наиболее понятны в нашей культуре. Работа с чувствами, дающая максимальный драйв и включение в картинку, наоборот, выглядит как путь в параллельную вселенную. В итоге получается, что мы сами, в силу собственных культурных склонностей, берём то, что не работает. И это проблема, переступить через которую смогло от силы человек пять-семь из всех, кто мне попадался под вывесками «колдовство» и «магия».

Соответственно, смысла в разных высоких метафизических вещах самих по себе просто нет[56]. Потому что они как электроника без электричества: возможно, могли бы оказаться рабочими, но в другом времени и другом месте. Поэтому начинать надо с того, что человек — любой человек, независимо от его тонкого и глубокого мировоззрения — окажется способен почувствовать.

А это собственные эмоции, обыденность и события, которые в ней бывают. То есть мы говорим о следующих вещах:

1. Столкновение с тёмной стороной жизни в действительности. Боль, агрессия, психологический неадекват и так далее. Побывав в некоторых не сильно серьёзных, но психологически изматывающих переделках, я понял, почему у меня не получалось быть жёстким. Потому что я по-настоящему не обламывался. Ничего не терял. Не хотел по-настоящему кого-то убить. Когда подобный опыт появляется, человек рискует рядом необратимых изменений, о которых я писал под грифом «человеческого зла». Но с другой стороны, так у него появляется возможность проводить в этот мир разные недобрые вещи. Задача практика — пройти по этой тонкой тропе и на свалиться в пропасть.

2. Столкновение со своими собственными глубинными психологическими состояниями. Которые завязаны на переживание ужаса, тайны, опасности, смерти и других подобных состояний. Чтобы не уходить глубоко в рассуждения об архетипах и коллективном бессознательном, скажу по-простому: человек не способен пережить то, чего у него нет. Любое переживание, которое мы ловим в качестве реакции на воздействие извне, уже живёт в нас самих. Воздействие спускает курок, психика реагирует. А это значит, что можно вызвать к жизни сами праформы этих состояний, которые и дают реакции.

И уже очень не сразу после этого —

3. Исследование форм переживания мира (духи и боги как реальные силы приходят к нам именно так). От нормальных для нашего опыта и более тонких и неуловимых, до высших, работа с которыми может изменить само восприятие окружающего мира. Это уже не совсем работа с обыденностью. И не совсем столкновение с собой. Это изучение жизни в динамике, стремление глубже понять и проникнуть в неё, высвободить чистые изменяющие состояния, а через них — чистую Тьму.

Примерно таким я вижу андерграунд. Пространством, находящимся немного в стороне от нормальной жизни, и открывающим куда более опасные и куда менее однозначные дороги. Полноценность Пути Левой Руки связана с тем, насколько человек окажется связан с ними. «Ты — это то, на что тратится твоя жизнь». Любой другой критерий, скорее всего, будет лукавством.

Заключение

Кажется, я изложил все мысли, которыми задавался в последнее время. По крайней мере, наиболее заметные из них. В заключение хотел бы вновь сказать две вещи.

Первая — всё, написанное выше, представляет собой своеобразные полевые заметки. Это не концептуальный труд, не практические указания и не руководство к действию. Это мои личные мысли о том, чего не хватает сообществу, в чём причина этого, и как это можно преодолеть, написанные по мотивам наблюдений, экспериментов, разборок с собой и всяческих внутренних озарений. Множество критических мыслей из тех, что были высказаны, отлично применяются и ко мне в том числе, поскольку я сам не идеален, и мне самому нужно пройти неслабый путь, прежде чем оказаться хоть немного соответствующим тому, о чём я рассказал.

Вторая — всё-таки, концепция Пути Левой Руки в современном виде порочна. В данной работе я отталкивался от нонконформизма, поэтому упоминание этой идеи было уместно. Но жизнь — это не только нонконформизм. Вокруг есть множество людей со своими взглядами на мир, которые могут крайне отличаться от идей, связанных с правым и левым. И действительно толковая традиция должна включать в себя их все, чтобы помочь каждому. Для нонконформистов люди, не заинтересованные в «прорыве за грань мира», могут выглядеть как обыватели, быдло или «овцы в загоне», но именно эти люди, коих подавляющее большинство, составляют человечество: строят дома, поддерживают инфраструктуру и так далее. Обособленность от них чревата потерей дееспособности. Обособление своих взглядов и идей от культуры, в которой живёт человек, общества, которое поддерживает эту культуру, и бытовой жизни, которую ведут окружающие, создаст мёртвую систему, фетиш для тех, кто мнит себя особенным — живущий не в окружающем их мире, а в их собственных головах, пока есть интерес играть в него. Поэтому гармоничная система должна включать в себя всё общество разом, и не только объяснять человеку, зачем он живёт, но и зачем живут другие. Путь Левой Руки тут приобретает скорее утилитарный характер, как нечто, полезное в начале самоопределения, и — в более широком смысле — использоваться в качестве внутреннего течения/метода работы в социальных группах, взаимодействующих с Тьмой в её высшем или низшем ликах. До мировоззрения он очень не дотягивает, и если попробовать его увидеть в этом качестве, мы снова получим нечто фрагментарное и не действенное.

 

Примечание от VW:

И еще раз напоминаем, что речь идёт не о Шуйном пути как таковом, а о представлениях о ПЛР в русскоязычном интернете. ППР и ПЛР — это лишь методы. Которые, как верно замечено, будут в любой проработанной оккультной системе, просто в разных пропорциях. Скажем, христианская мистика — это ППР, но в ее рамках могут быть и проявления ПЛР, например, «попытаться отринуть бога и почувствовать, как плющит без него». Или в оккульте: алхимия — это ПЛР, при этом в алхимии есть «влажный путь», который будет ППР в границах алхимии, и «сухой», который будет «ПЛР в ПЛР».

Основная проблема — не специфичная, а стандартная: нашествие профанаторов, которые не понимают сути и это непонимание упорно и интенсивно транслируют. В результате индивид, желая ознакомиться с вопросом, получает массу искаженной до потери сути информации. В частности, как верно подмечено, метод многими воспринимается как мировоззрение — а мировоззрение очень хочется отстаивать, и всё идёт к полному абсурду, что автор и разобрал.

 

[1] Уже на стадии последних правок статьи я зашёл в английскую Вики, где обнаружил следующие слова: «Критика обоих терминов (имеются в виду ПЛР и ППР — прим. Out) была высказана со стороны различных оккультистов. Магистр Культа Шабаша, Эндрю Чамбли (Andrew Chumbley), заметил, что эти понятия представляют собой не более чем "теоретические конструкции", при этом "недостаточно беспристрастные", и, так или иначе, обе формы могут быть использованы магом — он использовал аналогию с человеком, имеющим две руки, правую и левую, каждая из которых служит одному и тому же хозяину. Сходное мнение было выражено Викканским Верховным Жрецом Джоном Бельхамом-Пейном (John Belham-Payne), который заметил, что "Для меня, магия — это магия"».

http://en.wikipedia.org/wiki/Left-hand_path_and_right-hand_path#Criticism

[2] Как и заявлено, статья исследует то, что понимается под LHP в русскоязычном интернете, а не LHP как таковой. Шуйный Путь per se — это САМОразвитие; прорыв, а не зубрежка; контакт с Тьмой; синергетическое развитие своей Самости с пониманием сути действительности и стремлением к ее преобразованию в соотв. направлении. Индивидуализм вытекает именно из этого, причем его некорректно противопоставлять коллективизму, социализации и проч. — это уже дихотомическое кидание в крайности, ЧСВ имени ВВиУКК.

Важно: LHP/RHP — это не мировоззрения, а методы, которые могут применяться практиком любых взглядов (разумеется, пропорции будут разные). Соответственно, «элитаризм» тут не при чем — это уже «не понимаете вы моей музыки» ©, откуда и следует уход в андеграунд, «где понимают».

Если же смотреть на то, что есть RHP и LHP per se, то обращаться надо не к «свободным энциклопедиям», а к материалам, написанным «изнутри». Например, у Флауэрса указано адекватное разделение: RHP — это «слияние с богом и/или природой, подчинение себя «законам мира» (при этом теряется свое «Я», типичные примеры: ортодоксальные виды христианства и многие виды буддизма) путь теизма, а LHP — пусть становления самости, оформления своего «Я», основания мировоззрения не во внешнем мире, а в своей внутренней сути. (Stephen E. Flowers, «Lords of Left-Hand Parth»).

Еще один вариант прояснить отличие: RHP — это обучение вида «ученик и гуру», «делай, как положено, и должен получить запланированный результат», а LHP — это навык рассоздания, отсечения от себя лишнего, наносного, с целью высвобождения своего настоящего «Я», которое и будет обуславливать дальнейшее развитие. — Прим. VW.

[3] Смотря что считать сатанизмом и индивидуализмом. Не будем здесь отвлекаться на терминологические точности, просто отметим, что здесь и далее в статье по большей части вместо «Х как такового» понимается «что об этом считают в интернете массово» не только на тему ПЛР. Анализ явления корректен, но путаница имеет место быть. — Прим. VW.

[4] Такой подход — это рассмотрение ППР и ПЛР через ППР, концепция «от [моно]бога». Теистическая позиция, «белосветная». — Прим. VW.

[5] Особенно хочу обратить внимание читателей на тот факт, что подобное понимание бога идёт вразрез с авраамическим пониманием этой фигуры. Во-первых, в данном понимании бог выступает не только источником блага, но и зла. То есть, это существо вне человеческих представлений о морали или норме. Во-вторых, он не обязательно обладает разумом — такого бога можно воспринимать как одушевлённый мир, противоречивый, стремящийся, бросающий вызов, но по сути бессмысленный и не направленный ни на что. В рамках моего взгляда более корректно говорить о том, что Бог спит, а его пробуждение будет означать смерть мира в том виде, в котором мы воспринимаем его. Если попробовать доработать эту идею, мы, возможно, получим описание, идентичное Абраксасу из работы Карла Юнга «Septem Sermones Ad Mortuos». И, как писал Юнг, «Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым. Он есть святое совокупление. Он есть любовь и ее умерщвление. Он есть святой и предающий святого. Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства». Хотя последующие строки этой работы: «Его зреть — слепота. Его познать — недуг. Ему молиться — смерть. Его страшиться — мудрость. Ему не противиться — спасение» — лично мне видятся небесспорными. В дальшнейшем любое упоминание «Бога», если не оговаривается обратное, будут обозначать именно эту сущность.

[6] Как говаривал один философ, «"я" бывают разные!». Так и у меня, будет большое «Я» и «я» маленькое. Первое означает некую глубинную, внутреннюю индивидуальность, или даже «сущность» человека, второе — его представления о себе, его эго, его личные, возникшие с жизненным опытом, особенности.

[7] http://warrax.net/48/sotonizm/sotonizm_cover.htm

Углубленный анализ проблем «интернет-сатанизма» — см. «Протоколы вскрытия сотонских муд…»:

http://warrax.net/protocols/cover.html — Прим. ред.

[8] Одной из задач журнала является постепенное создание конвенциальной терминологии. Ничего не имея против восприятия автора («— Есть ли духи? — В шаманской модели — есть» ©) и не вдаваясь в подробные обоснования (это требует отдельной статьи), отметим, что считаем употребление термина «Бог» некорректным из-за однозначной ассоциации с авраамическим монобогом, что вносит вредоносные обертоны в восприятие. Даже эпитет «божественный» логично применять лишь в однозначно языческом контексте. Также считаем целесообразным указать на эклектичность смешения языческих богов и духов в единую систему. — Прим. VW.

[9] Как можно узнать, например, из замечательной книги Джеффри Бартона Рассела «Колдовство и ведьмы в средние века», христианство целенаправленно выдавливало языческие элементы из обыденных представлений своей паствы. Часто — посредством демонизации этих элементов, что подтолкнуло возникновение колдовства как противостоящей христианству силы. И где-то это произошло вследствие несогласия с навязываемыми религиозными представлениями, а где-то благодаря им, когда люди принимали сказки о демонах за правду. В наше время для множества языческих, оккультных или колдовских организаций христианство также выступает негативным элементом, и, отрицая его, они неявно отталкиваются от его же взглядов и ценностей. Таким образом, христианство часто можно считать одним из важнейших факторов даже для них.

[10] Даже помня о том, что речь идет не о Шуйном Пути как таковом, а о представлении о нем в интернете, все равно не понятно, откуда это взялось. Развитие как в язычестве, так и в сатанизме не подразумевает «конечной точки». Вероятно, пошло от криво понятой концепции ЛаВея «Бог, которому ты поклоняешься, может быть тобой», либо от не менее кривого «надо доразвиться до языческого бога, а там уже можно остановиться». — Прим. VW.

[11] http://warrax.net/Satan/Dark_literature/hank.htm — Прим. ред.

[12] Уточню на всякий случай, что само это растворение — не однократный процесс, поскольку любой устойчивый порядок отбросит тень. То есть, принятие в себя собственных негативных установок — процесс, идущий постоянно, и имеющий лишь гипотетическую точку завершения.

[13] Речь идет об интеграции Тени по Юнгу. — Прим. ред.

[14] Нюанс, не раскрытый автором: написано верно, но для случая, когда Личность уже есть — т.е. выработаны общие принципы существования свого «Я», мировоззренческая позиция; «перепрограммирумость» относится к тактике, не затрагивая стратегию. А вот если своей позиции еще нет, то «безоговорочная перепрограммируемость» — это всего лишь приспособленчество, прогиб под мир с потерей «Я» (которого, по сути, еще и не было сформировано, но при таком поведении никогда и не будет: чтобы встать на ноги, нужно иметь прочный и далеко не везде гибкий скелет, не аморфность) — Прим. VW.

[15] Нельзя забывать, что речь идет об идеале самурая соотв. времени и культуры. Самурай — это воин и, как правило, в то время верил в перерождение. Так что тогда самураям «выбирать смерть» можно было буквально и пафосно. Сейчас же гораздо логичнее делать так, «чтобы не вы умерли за Родину, а те сукины сыны умерли за свою страну», но при этом должно оставаться то, что дороже физического существования — своя собственная суть. Т.е. стремится к смерти — лишнее, но быть готовым умереть — надо. — Прим. VW.

[16] Разумеется: без субъекта нет объекта. Но заявлять субъект «истоком мира» — это идеалистический солипсизм (позиция формально неопровержимая, но при этом бесполезная для практики в любом смысле). Если же говорить онтологически, то «исток мира» наводит на концепцию Единого бога, что крайне вредно. Мы считаем, что наиболее корректна модель происхождения мира из Хаоса, что коррелирует с различными языческими системами, с сатанизмом и другими Тёмными системами, а также соответствует современной науке — см. синергетику. — Прим. VW.

[17] Выражаем свое несогласие с позицией. Каббала принесла много вреда европейскому оккульту, «привязывая» его к монотеизму и ивриту. Соответствия каббалы — это не естественный мир (что отмечает и автор), а искусственный конструкт т.н. белосветников с типа-Абсолютом-во-главе. — Прим. VW.

[18] Напомним еще раз, что по сути LHP не использует концепцию Единого бога, так что тезис не имеет смысла, это непонимание концепции, взгляд «снаружи», от RHP. Что, увы, и наблюдается в интернете. Причем не только в русскоязычном, который исследует автор, да и не только в интернете… — Прим. VW.

[19] Это уже христиане постарались. Термнн «Логос» ввел Гераклит, у него нет противопоставления Логоса Хаосу. Стандартный глюк: вырождение дуальности в дуализм — Прим. VW.

[20] Уточнение: «Бог-угнетатель» популярен в гноститических системах, которые называть «Тёмными» некорректно, так как они просто «Светлые наизнанку». — Прим. VW.

[21] Именно. ПЛР — путь рассоздания, поэтому как-то странно ему предъявлять претензии в том, что-де не изобретено некой общей идеи. Это все равно, что заявить об атеизме — чего это он не изобрел нового бога, правильнее, чем религиозные варианты. — Прим. VW.

[22] Не может быть «Тёмной морали», а этика быть всенепременно должна: этика вырабатывается «автоматом» в процессе становления Личности.

См.: Warrax. Апокриф-II: Этика сатанизма // Warrax. Не-учение Тьмы. Сатанизм, XXI век: в 2-х тт., Т. 2 — Древний Город: Издание «Общества Сознания Смерти», 2011. — С. 131–143. (http://warrax.net/95/08/w2.html) — Прим. VW.

[23] Это верно, если понимать Иное не метафизически, с Тёмной стороны, а просто как синоним «отличающегося формально», полностью профанируя концепцию. — Прим. VW.

[24] Неверно. Как можно противостоять своей сути?! Впрочем, тут путаница с терминами — см. предыдущие несколько абзацев и примечания к ним. Тёмный Путь — это Познание Тьмы (как на уровне микрокосма, так и макрокосма), так что поиск Знания прямо соответсвует, как и служение Дьяволу, а национал-социализм ничем не противоречит как минимум. — Прим. VW.

[25] Противостояние — это в пп. 1–2. Для п. 4., как верно написано, характерно «нет ни отчуждения, ни поглощения», есть взаимовлияние и взаимопроникновение. Не любое противодействие — это противостояние. Разумеется, сознательное и бессознательное «противодействуют» друг другу, но оккультист их постепенно интегрирует в единую систему (если в двигателе шатун толкает поршень — он же ему не противостоит?), все больше понимая свое бессознательное, хотя осуществить этот процесс до конца невозможно. Так что тут не «доведение конфликта до бесконечно высоких величин», а ровно наоборот: проработка трансцендентальной функции и становление самости, если в терминах Юнга. — Прим. VW.

[26] В контексте Тьмы Смерть — это Преобразование, см. соотв. Аркан Таро. Конечно, если говорить не о сути, а о «как это видят в интернете», то можно встретить и тех, кто и не такое заявит, эдакие «эмо-сатанисты». См., например, «Поиски “Красной Кнопки”» (Warrax. Апофатика сатанизма // CONTRA DEI. №2, — 2006. — С. 75-76), (http://warrax.net/95/08/w2.html) — Прим. VW.

[27] Неверно. Мужчина и женщина — разные, но конфликт (дуальность, противопоставление) есть лишь при недоразвитости психики. При должном развитии конфликта нет, есть дуализация — взаимная поддержка слабых мест партнера своими сильными. При этом, понятно, речь не идет о скатывании в унисекс и проч. В оккульте — см. «алхимическая свадьба». — Прим. VW.

[28] См. струльдбругов в «Петешествиях Гулливера» Свифта. — Прим. ред.

[29] «Деструктивное саморазвитие» — это оксюморон, но автор настаивает на катахрезе. — Прим. ред.

[30] Здесь личность трактуется очень узко — именно как устоявшаяся до догматичности система взглядов. В современной психологии есть устойчивая тенденция называть «личностью» любого индивида, хотя еще А.Н. Леонтьев писал, что «личность не равна индивиду». — Прим. ред.

[31] На всякий случай поясню, что слово «нужно» тут употреблено в утилитарном смысле. То есть, христианство зачем-то оказалось необходимо людям на протяжении весьма большого временного периода.

[32] Не просто сомнительно, а ложно: любое утверждение с квантором общности опровергается единственным контрпримером. См.: «Вера и безверие на войне»:

http://sotref.com/politika/1099-v-okopah-nastoyaschie-voiny-ateisty.html

и «Атеист и смерть»:

http://sotref.com/ateizm/1109-ateist-pred-licom-smerti.html

В Америке есть даже организация «Military Association of Atheists and Freethinkers»: http://militaryatheists.org/

А «путь развития мысли» действительно обозначает клерикализацию общества. Сейчас некоторые уже утверждают, что выиграли ВОВ именно потому, что какую-то там икону погрузили на самолет и совершили облет Москвы. — Прим. ред.

[33] «Почему люди верят в религии» — это отдельная очень большая тема. Здесь же лишь заметим, что в языческих религиях вовсе не обязательно обещалась «вечная жизнь» и проч., а последствия монотеизма таковы, что называть их «положительными» весьма странно. — Прим. VW.

[34] Автор отказался пояснять смысл термина в данном контексте. — Прим. ред.

По нашему мнению, термин «деструктивность» к Бездне отношение не имеет: Бездна разрушает наносное, не соответствующее Сути Личности; при этом в результате «прыжка в Бездну» можно и погибнуть (сойти с ума), если не еще готов, но это — именно становление Личности, а не ее разрушение (деструкция). См. Warrax. Тьма, Хаос, Бездна, Ад // Warrax. Не-учение Тьмы. Сатанизм, XXI век: в 2-х тт., Т. 2 — Древний Город: Издание «Общества Сознания Смерти», 2011. — С. 321–322. (http://warrax.net/95/08/w2.html) — Прим. VW.

[35] Увы, наглядная иллюстрация «как не надо»: не имея понимания Сатаны, делать выводы из снов. Это имеет смысл лишь в весьма странной парадигме «Сатана есть как объект, а то и личность, и специально снится определенным образом». — Прим. VW.

[36] Вот потому — [Шуйный] Путь, а не «Цель».

[37] Не метафизика per se, а оторванность от действительности. Просто сейчас часто под метафизикой понимают всеразличную мистику. — Прим. VW.

Примечание к примечанию: обратите внимание на прямо противоположную оценку метафизики и мистики. Проблема стандартная: многие, вырабатывая свою терминологию, не обращают внимания ни на конвенциальные термины, ни на их уместность вообще, просто «мне это слово понравилось». Журнал ставит одной из своих целей если и не создать конвенциальную терминологию, то хотя бы способствовать тому, чтобы было понятно, кто что имеет в виду. — Прим. ред.

[38] Напоминаем в очередной раз, что речь идет о том, «как сложилось в интернете». Тьма — это [метафизически] Иное, а не «элитное». — Прим. VW.

[39] Корректнее здесь «лучше», а не «лучшим», т.к. должно быть соревнование с собой, а не достижение каких-то внешних целей. Лучше и психологически: практически всегда можно улучшать свои результаты, а вот подход «надо победить чемпиона мира» легко приведет к «чего стараться, все равно не получится» — Прим. VW.

[40] Наглядный пример, зачем надо согласовывать словари: здесь и далее термин «демон» употребляется настолько неконвенциально, что даже процитировать какой-либо тезис в дальнейшем невозможно без длинного пояснения «автор под этим подразумевает то-то». — Прим. ред.

[41] В конвенциальной терминологии — «сущностью». «Существо» — это живой биологический объект. — Прим. ред.

[42] Возможно, впрочем, тут автор записок столкнулся с чем-то большим, чем просто причинённая однажды боль.

[43] Экстремальная модификация тела — Прим. ред.

[44] Зло в человеческом понимании не имеет никакого отношения к Иному (метафизическому Злу). Зло метафизическое — это то, что люди неспособны понять. Впрочем, в тексте Иное такде понимается весьма своеобразно...  — Прим. VW.

[45] Личный опыт может быть инициирован много чем. Лично моему становлению некогда помогло прочтение одной книги вида в жанре фентази — был инсайт, «как же я раньше до этого не додумался!», причем в книги ничего «такого» конкретно не было, лишь прошла важная лично для меня ассоциация. Но я же не рекомендую всем читать именно эту книгу с целью становления. — Прим. Warrax.

[46] Было бы странно иметь систему без сути, выражаемой символически. Обратите внимание: «только» к Тьме или «только» к Хаосу Тёмные системы не сводятся — даже в весьма глючных вариантах заявляется о соответствии Тьмы и Хаоса на метафизическом плане (в сатанизме Сатана также не обособлен от указанной символики; в язычестве есть множество богов). — Прим.VW.

[47] А ее и не может быть: ПЛР — это методика, способ, а не мировоззрение. Так что при верности претензий к «интернет-левопутистам» претензия не по сути. — Прим. VW.

[48] Специально ставлю кавычки, поскольку возможность чистого — то есть не подвластного корректировкам со стороны сознания — опыта представляет собой отдельную тему для дискуссий.

[49] На деле «невидимое» тут означает всего лишь «то, что я не могу воспринять». Невидимым является инфракрасный спектр, например, — но стоит использовать определённое устройство, как этот спектр становится доступным.

[50] Данные слова следует читать нейтрально, как нечто, не укладывающееся в человеческую «норму».

[51] В этом смысле любая работа должна начинаться с дисциплинирования ума, чтобы видеть действительно духов, а не собственные проекции.

[52] В японском хорроре внимание часто акцентируется на проблемах внутри семьи, выступающих подоплёкой последующей (или предшествующей сюжету) драмы. Соответственно, мотивация негативных персонажей также становится более сложной, чем «я бяка, сейчас всех тут поем!», что характерно для западного кинематографа. Во второй части американского римейка намутили продолжение истории, расходящееся с идеей «передачи боли как откупа», но оно уже и характером, и смыслом, далеко от исходной задумки. Такое ощущение, что фильм был снят просто для возможности снова заработать на идее. Вторую часть оригинала я не смотрел, поэтому что там — не знаю.

[53] Не берусь утверждать о полном предопределении, поскольку, во-первых, в систему могут вмешиваться другие предопределённости от других людей, и тут картинка оказывается слишком сложной для однозначных суждений, и, во-вторых, даже для единственного человека предопределённость — величина не постоянная, она обратно пропорциональна личной свободе (нешаблонности, раскованности и т. п.).

[54] Поскольку у меня нет опыта осознанных сновидений, я не знаю, как изменяется сон, если привнести в него осознание, и что из него можно выжать таким образом.

[55] Если говорить о Тьме «изнутри», то «демоны Тьмы» — это уровни 6–7, а 1–5 — в лучшем случае криво понимаемые «проекции». — Прим. VW.

[56] В «высоких» — это точно. Если в метафизической модели появляется что-то «высокое» и «низкое» — значит, что-то не то. Но практик без своей метафизической модели — это слепой кутенок, тыкающийся наугад. — Прим. VW.