Свящ. ГЕОРГИЙ ЧИСТЯКОВ

Страх Божий. Что это значит?

1996 г., газета "Русская мысль"

В религиозности очень многих людей сегодня очень заметное место занимает страх перед наказанием. В советские времена вообще бытовало мнение, что верующие только потому и верят в Бога, что после смерти не хотят мучаться в Аду. Именно как страх перед адскими муками, которые ждут ослушников после их смерти, представляла православную веру атеистическая пропаганда. И надо сказать, делала это вполне профессионально.

"Отнимите у христианства страх перед адом, и вы отнимете у них веру", сказал как-то Д.Дидро, занимаясь атеистической пропогандой в советские времена... Да и Вольтер был явный "комми", конечно же. А Юлиан Философ, хоть и был язычник, но тоже занимался атеистической пропогандой, поскольку писал то же самое!

Избавление от страха

Без сомнения, страх перед смертью и перед тем наказанием, которое вслед за нею последует, - это форма веры, но только чисто средневековая. Художники тогда изображали на фресках и картинах Страшный суд, адское пламя, чертей, которые мучают грешников и с гнусным смехом влекут их в преисподнюю и проч. Такого рода изображения можно найти практически в любом средневековом храме как на Востоке, так и на Западе.

Жаль, я не сохранил когда-то присланные мне пару проповедей какого-то протестанта на тему "гореть вам всем в аду"...

Именно тогда появилось и отсутствующее в Священном писании выражение Страшный (!) суд - в Евангелии такого выражения нет, не знали его и христиане первых веков. Да и мы теперь понимаем, что страшен этот суд только одним - тем, до какой степени он прост. У нас не спросит Судия, как мы постились или как вычитывали правило, не спросит Он и о том, к какой Церкви мы принадлежали, какой символ веры исповедовали и как понимали тот или иной догмат. Он скажет просто: "Я был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня" или наоборот: "Я был наг, и вы не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня" (Мф 25.36 и след.).

Видите, как все замечательно. А теперь, внимание, вопрос: а зачем тогда поститься, ходить в какую-либо церковь и копаться в догматах? Звучит гонг, минута на обсуждение.

Однако в Средние века религия большинства (разумеется, не вера преп. Сергия, но многих его современников) была основана именно на страхе перед посмертным или даже прижизненным наказанием. "Страх создал богов", - воскликнул один римский поэт и был по-своему прав, ибо говорил не о нашей вере, не о Боге, а о богах, и, следовательно, о языческих религиях. От язычников этот страх унаследовали христиане, особенно те, для которых вера была основана не на Евангелии, а на естественном для человека стремлении обезопасить себя перед лицом непонятного и, в общем, враждебного мира, где каждого на каждом шагу подстерегает какая-то неприятность.

В XVIII-XIX веках под влиянием бурного развития естественных наук и в результате того, что человек в течение этих двух столетий мало-помалу начал осознавать, что такое права человека, и чувствовать потребность не быть рабом в социальном смысле, страх этот стал проходить. В результате человек, освободившись от страха (чему можно только радоваться, так как страх - это всегда рабство, подавленность и зажатость, а Господь наш зовет нас к свободе), одновременно начал терять веру (а это уже беда!), но только по той причине, что эта вера была перемешана с чисто языческим по своей природе страхом. Страх этот еще в IV веке принесли в церковные стены те номинальные христиане, о которых говорит блаж. Августин, люди, крестившиеся и внешне ставшие христианами, но по сути оставшиеся язычниками.

Отсюда французский атеизм эпохи Вольтера, Дидро и Даламбера и наш - Писарева, Добролюбова и др. Люди почувствовали себя свободными от страха перед наказанием и из своей жизни удалили Бога. Трагедия людей этого времени и в их числе блестящих мыслителей, ученых и поэтов заключается в том, что они отказались от Бога в тот самый момент, когда появились удивительные возможности Его почувствовать, открыть Его для себя и для будущего. Все случилось как в пословице: вместе с водой выплеснули ребенка, вместе со средневековыми предрассудками, которые неминуемо должны были уйти (и слава Богу, во многом уже ушли из жизни), человечество потеряло веру. Выплеснутым ребенком оказался Младенец, родившийся в Вифлееме.

Люди - вообще странные создания, не разбирающиеся в хитросплетениях истории. Скажем, древнеарийский символ свастики у подавляющего большинства ассоциируется исключительно с фашизмом, и это после немногим более, чем 10 лет использования в такой роли. Стоит ли удивляться, что Христос не вызывает положительных чувств после тех ужасов, что творились его именем?

Дети, которых учат бояться Бога и того, как Он накажет, в какой-то период своей жизни переживают то же самое, что пришлось пережить во времена Д.Дидро всей нашей цивилизации. Они перестают бояться, становятся безбожниками и отказываются в результате от какой бы то ни было нравственности.

Интересно, нравственность - это строго вера в бога? Вот лично я, например, являясь сатанистом, тем не менее, почему-то не убил, не изнасиловал и не ограбил. Странно, правда?

Ж.-П.Сартр рассказывает, как в детстве он прожег, играя спичками, ковер; сначала он ждал, что Бог, Который видит все, накажет его за это, а потом, когда наказания не последовало, понял, что бояться Его не нужно, а значит, как говорил Достоевский, "все позволено". Так в сердце будущего философа начали прорастать первые ростки неверия.

Я бы сказал, весьма наивная легенда. Ребенку, замученному религиозной пропагандой, такое простительно, но для взрослого человека - не разумнее ли просто не жечь ковер, поскольку придется покупать новый? Обратите внимание, понятие "бога" сюда не вводится.

Три дороги к Богу

В "Откровенных рассказах странника" говорится, что к Богу ведут три дороги: раба, наемника и сына. Когда человек воздерживается от грехов "страха ради мук", это безуспешно и неплодно, таков путь раба, которым руководит страх перед наказанием. Путь наемника связан с желанием заработать себе награду. "Даже и желания ради Царства Небесного если кто станет совершать подвиги, - восклицает странник, - то и это святые отцы называют делом наемническим. Но Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце". В прошлом к Богу, быть может, вели три дороги, теперь, к концу ХХ века, стало ясно, что первая и вторая - тупиковые; идя по ним, можно прийти только к нервному срыву, погубить и себя, и многих вокруг себя людей.

Замечательно. Осталось только додуматься, что и третья ведет туда же - в тупик.

И тем не менее даже мы сами иногда пугаем друг друга тем, что Бог за что-то накажет. "Бог наказал", - говорим мы о людях, у которых что-то случилось, если считаем, что они заслуживают наказания. Получается, что мы боимся Бога, как греки - Зевса, египтяне - Амона, а римляне - Юпитера. И при этом не замечаем, как сами становимся язычниками.

И тем не менее без страха Божьего нельзя! Это выражение встречается в Библии множество раз, и, разумеется, не случайно. Только надо понять, что такое этот страх, который учит мудрости (Притч 15.33), отводит от зла (там же, 16.6) и ведет к жизни (там же, 19.23), он чист (Пс 18.10) и, кроме всего прочего, заключается в том, чтобы ненавидеть зло (Притч 8.13). Однако это не ужас перед Богом и не страх перед наказанием. Бог не следит и не наблюдает за нами, но мы можем легко причинить Ему боль.

Легко причиним боль всемогущему? Ну, это только если он мазохист и специально хочет ее испытывать.

На вопрос, что такое страх Божий, исчерпывающий ответ дает Библия на латинском языке - Вульгата. За тысячу лет истории в языке Горация, Тибулла, Овидия и других величайших поэтов человечества накопился огромный словарный запас, латинские слова передают тончайшие оттенки смысла там, где почти всякий другой язык будет бессилен. Одно греческое слово "фобос" (страх) по-латыни это и "pavor", и "metus", и "terror", но есть еще слово "timor", и именно этим последним переводится слово "фобос", когда речь идет о страхе Божьем. "Timor" (отсюда французское "timide" и "timidement") - это радостное робение или же страх причинить боль, обидеть, страх потерять. Это очень важно понять, чтобы наша духовная жизнь и наша жизнь в целом стала нормальной.

Я боюсь волка или носорога, но я, когда вижу птиц в саду, тоже боюсь, но боюсь спугнуть их громким голосом или резкими движениями. Кто-то боится маму, потому что она может выпороть, а кто-то другой боится свою маму огорчить или расстроить. Вот где кроется разница между чисто человеческим страхом перед чем-то страшным и тем страхом Божьим, который есть для нас всех сокровище драгоценнейшее.

Достаточно тонкое искажение семантики - страх божий (страх перед богом) не эквивалентен страху обидеть бога. В первой случае - это страх перед объектом, во втором - страх перед действием по отношению к объекту.

Те сердитые православные молодые люди 90-х годов, для которых религия связана прежде всего со страхом перед Уставом, перед тем, как бы не нарушить пост или не совершить какого другого греха, мрачные, суровые, внешне похожие на иноков и монашек, выбрали сегодня путь раба. Понятно, почему - мы в советское время слишком долго были рабами, поэтому теперь избавиться от рабской психологии нам трудно, даже почти невозможно.

А до этого, например, во времена крепостного права, все были свободными, разносторонне развитыми личностями...

Но это необходимо, иначе и мы потеряем веру, как потеряли ее наши прадеды и деды, отказавшиеся от Бога, ибо в Боге видели несвободу. Понять их можно. Отказываясь от Бога умом, они продирались к Нему сердцем; отвергая несвободу, они рвались именно к Богу, но только не знали, что тот, кто им так нужен, кого им так не хватает, - это именно Он, а не кто-то другой.

Оригинально.  Вообще-то пра-пра-...-прадедам как раз ваш христианский бог и был навязан насильно. И вообще, настаивать на том, что, дескать, вы к богу и рветесь, только вы не в курсе - как-то странно.

Безбожники конца прошлого века, которые уезжали в глубинку, становились там земскими врачами, акушерками и учителями, были в тысячу раз ближе к Иисусу, чем надутые охотнорядцы и чиновники, не пропускавшие ни одной обедни. Но эти чудные юноши и девушки нашего прошлого, которые могли бы стать настоящими святыми, в сердце горя Богом, увы, отвергали Его умом, не только не принимали Его, но презирали и даже ненавидели. А ведь на самом деле отвергали они не Бога, а только рабский к Нему путь. Так зачем же мы теперь снова сворачиваем на эту тупиковую дорогу?

При чем тут путь? Берем Библию, смотрим по ней образ бога,  и смотрим, чтоит ли вобще идти в ту сторону каким-либо путем...

А стандартный полемический прием "все хорошее от бога, а все плохое - от Сатаны" давно уже известен.

Рабы (?) Божии

Считая, что мы ходим в Церковь именно из-за страха перед наказанием, неверующие люди полагают, что религиозность унижает человека, подавляет его "я" и вообще делает нас рабами. Это действительно так, если видеть в страхе Божьем страх перед карой, наказанием или возмездием. Тех, кто так его понимает, религия на самом деле закабаляет и превращает в рабов. Мы знаем тому множество примеров, ходить за которыми далеко не надо. Однако, если мы понимаем, что страх Божий - это не pavor или metus, а timor, вера наша дает нам крылья, открывает перед нами новые возможности и новые горизонты, дает новые силы. Именно в христианстве невозможное становится возможным. По слову Иисусову: "Человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу" (Мк 0.27).

В связи с этим уместно будет вспомнить и то. что слово "эвед", что значит служитель или соработник Божий и одновременно отрок, то есть ребенок, который уже вырос, но еще не совсем. С ним уже можно общаться как со взрослым, но при этом еще можно заботиться о нем как о ребенке - вот что такое "раб Божий"!

Так почему тогда распространена фраза именно "раб божий"? Может, ее выдумали всяческие сатанисты и всеразличные атеисты? Нет, вроде уже сколько веков сами христиане употребляют...

И вообще, если разобраться в вопросе (ну и заодно проверить квалификацию священника Г.Чистякова):

Слово "эвед" (пишется в иврите как аин-бет-далет) обозначает "раб" (в современном иврите, проверено по трем словарям моим знакомым, иудеем по вероисповеданию, Геннадием Кардиналовым, за что я и выражаю ему благодарность).  Другого значения в настоящее время  у слова "эвед" нет. Hо в древние времена это же слово обозначало "слуга" и, в принципе, "служитель" (в смысле "служитель культа"). Hа английский язык слово "эвед" переводится как "slave", "servant".

Слово "эвед" происходит от слова "Авода" (аин-бет-вав-далет-hэй), означающее 1. работа, труд, занятие 2. поклонение богу, богослужение.

Hапример, поклонение лже-богам на иврите звучит как "авода-зара", а ручная работа как "авода-яд".

Поэтому можно согласиться с мнением, что это слово означает как раб Божий, так и служитель Божий (соработник - это уже фантазия. Тоже мне - я и трактор).

По поводу ребенка (отрока) - я не могу понять, откуда взялось такое утверждение (кроме эмоционального желания чтобы это было так). Ближайшее по звучанию слово, обозначающее "ребенок" это йелед (йод-ламех-далет), слово совсем другого корня! В русско-ивритских словарях нет русского слова "отрок", но подросток переводитя как "наар"(нун-аин-реш), тоже другой корень.

Лично мне никогда не встречалось использование слова "эвед" в значении "ребенок". Поэтому данное  утверждение похоже на выдачу желаемого за действительное.

Один американский физик, прочитав в "Русской мысли" мою статью "Вера или идея", прислал мне письмо, в котором высказывает недоумение по поводу моих слов о том, что христианство начинается с коленопреклонения. Слова эти и стоящий за ними тезис мне очень дороги. Но... прочитав его письмо, я постарался взглянуть на эту фразу его глазами, взглядом образованного, умного и даже доброго ученого, который, однако, ничего не знает ни о христианстве, ни о богослужении, ни о мистическом опыте в христианстве. Взглянул и увидел, что эта фраза для человека, который ничего не знает о христианстве изнутри, а все только снаружи, изображает человека, задавленного или рабски склоняющего колени перед иконой в темном храме.

Именно. Чего же тут удивляться?

Да, именно так может быть понято коленопреклонение христианина, если смотреть на него снаружи. На самом деле, однако, в нем выражается не рабская зависимость, покорность или страх, а совсем другое чувство - восторг: "Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси" (Пс 103). Это то чувство, которое удивительно полно выражено в прокимне, поющемся на вечерне в субботу "Господь воцарися, в лепоту облечеся" и далее.

Вот мне лично как-то странно слышать, что от восторга бухаются на колени. Радостно закричать, подпрыгнуть от восторга, заплясать - это понятно. Но на колени?! С моей точки зрения, здесь очевидна тенденция именно поклонения, т.е. это восторг раба, которого одарил щедрый господин. Разве тот, кто добился чего-то сам, встанет по этому поводу на колени? На колени всегда становятся перед кем-то...

Это чувство пережил всякий врач, который видел безнадежного ребенка выздоровевшим, всякая мать, встретившая своего сына после войны живым, да в конце концов - всякий ребенок, обнаруживший утром в день своего рождения у постели игрушки или книжки, о которых долго мечтал. И любовь, и благодарность, и счастье, и ощущение Его присутствия рядом, в общем, полнота, - вот что такое наше коленопреклонение, и ничто другое, во всяком случае - не страх. "Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее... В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх" (1Ин 4.16-18).

Тут же : 19 Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.

То, что кто-то возлюбил кого-то, не дает права требовать ответной любви. Любовь надо именно заслужить - а насильно, как говорится, мил не будешь. А тут логика именно по принципу: "я вас люблю, а пойдемте в номера?"

Богословие страха

И тем не менее религия, основанная на страхе, чем-то привлекательна.

Конечно. Более подробно - см. Эрих Фромм, "Бегство от свободы"

Недавно вышла книжечка под названием "Рассказы сельских священников" (увы, анонимная, без имени составителя), в которой в извлечениях напечатаны заметки из журнала "Странник" за 1866 год.

На обложке чудная церковь, утопающая в купах деревьев, сельская дорога, изгородь, одним словом - русская идиллия. А внутри?

Рассказывается, как на Ильин день одна женщина, лишь только заблаговестили к обедне, отправилась в поле на свою ниву вязать снопы. На другой день вечером ехала она в телеге, лошадь чего-то испугалась, бросилась изо всей силы бежать. Женщина упала, и колесо телеги так сломало ее, что "страшно было взглянуть: кожа с ноги была содрана, кость переломлена, грудь истерзана, лицо, руки, одним словом - все изувечено". И умерла без покаяния.

Молодой мужик, уже женатый, не слушался родителей, пил и проч.; отец стал журить его, тот хотел ответить что-то резкое, но не успел, оперся рукою на окно, "от сильного натиска стекло лопнуло, разбилось и обрезало руку Алексею повыше кисти; кровь ручьем полила". Прошло шесть дней - несчастный скончался.

У одной бедной вдовы был сын, в день Покрова поехал он работать, и его "во время работы завалило глиной до смерти".

Бедная чиновница мучалась без средств к существованию с семерыми детишками и однажды в сердцах прокляла свою любимую дочку, та пошла с подругой на речку и утонула, причем подругу удалось спасти, а дочку несчастной вынули из воды умершей.

И т.д., и т.д.

Что хочет сказать нам составитель? Зачем еще раз нам предлагается путь раба? Если в религию добавлена изрядная доля страха, ее можно с успехом использовать как инструмент, в первую очередь в целях удержания общества под пятой той или иной власти. При ее помощи можно манипулировать общественным сознанием, удерживать людей от нежелательных шагов и т.п. Первое время этот инструмент работает великолепно, но затем непременно обнаруживается, что он никуда не годится.

Нет, почему? Религия как инструмент манипуляций общественным сознанием и сейчас работает просто великолепно.

Использование религии в качестве инструмента оборачивается трагедией для всех.

А в качестве чего ее можно безопасно использовать, хотелось бы знать?

И для тех, кто ее так использует, и для народа, которым таким образом пытаются управлять, и для самой религии. Это всегда приводит к развитию сначала полной религиозной индифферентности, затем к взрыву безбожия и тут же к появлению новых исповеданий и новых религий. Именно такой новой религией стал к концу XIX века марксизм, занявший в сердцах не худших людей России место Бога, вытесненного оттуда обязательностью говения, справочками об исповеди, которые надо было представлять по месту работы, и той атмосферой страха, которая нагнеталась при помощи статеек из журнала "Странник", переизданных непонятно почему в 1996 году.

Разумно было бы предположить, что указания издавать такие книги и вообще насаждать в православном народе атмосферу страха сегодня исходят от руководства КПРФ и даются, чтобы сделать нас более послушными, покорными и забитыми и одновременно с целью ослабить влияние Церкви на людей, дискредитировать ее в глазах населения и т.д. Однако это не так. Книги эти издаются вполне честными людьми и без каких бы то ни было дурных замыслов. Не в том беда, что их издатели кем-то наняты, а в том, что и они, а зачастую и мы сами хотим быть рабами.

Более того, КПРФ и РПЦ в данный момент весьма дружат. Показательно, как мне кажется.

Мы все выросли в эпоху рабства и с пеленок были рабами, уже в 3-4 года мы усвоили общеобязательную истину и до такой степени привыкли к своему рабскому состоянию, что на дороге к Богу тоже выбираем путь раба. Евреи в пустыне увидели в Моисее врага именно потому, что он освободил их от рабства (Исх 16.2-3), мы тоже видим врага в каждом, кто напоминает нам о том, что мы призваны к свободе (Гал 5.13), причем только по той причине, что к несвободе мы просто привыкли, она нам психологически ближе. Но именно несвобода, сковывающая наши сердца, мешает нам почувствовать Иисуса, в Церкви мы видим установления, требования, запреты и не чувствуем Его опаляющего присутствия и той радости, о которой так замечательно говорит автор "Откровенных рассказов странника".

***

В советской школе детей учили знаниям, ориентировали на факты, развивали их память. Учили быстрому чтению, а надо бы учить чтению медленному, но вдумчивому.

Ну, предположим. быстрому чтению как раз не учили, но не суть важно.

Но никто не развивал их чувства. И вот теперь, придя в Церковь, они тоже хотят все знать и о Боге, и об истине, и о православной вере. И не понимают, что главное здесь не знать, а чувствовать.

Конечно - знания, они весьма вредны в этом случае, кто бы спорил? А вот эмоций побольше, логики поменьше, вину почувствовать за грехит свои - и добро пожаловать в церковь.

И эта ориентированность на знание делает нас какими-то неживыми, нас с нашей рабской психологией превращает еще и в рабов нашего собственного ума и его неминуемо ограниченных возможностей, а поэтому мы все еще не в силах погрузиться в Бога как в Океан подобно автору "Откровенных рассказов...".

Мы все время и везде ищем врагов, еретиков, проверяем нашу веру по правилам, как ученик сверяется с ответом в задачнике, друг друга пугаем Богом, видя в Нем, быть может, и доброго, но рабовладельца, ибо мы - рабы. Нам кажется, что все вокруг плохо, ужасно, так плохо, как не было никогда раньше. Именно так пишут сегодня во многих душеспасительных книгах: "Россия никогда не знала таких преступлений, которые сегодня терзают наше общество" (А при Ленине? А при Сталине? Нет, как бы ни было трудно сейчас, при них преступления были много чудовищней!). И поэтому мы до сих пор не в силах воскликнуть вместе с архиепископом Иоанном (Шаховским): "Земля в солнечном дыму от любви Господней". А ведь это действительно так.

Если бы в солнечном... А то дым от аутодафе.

Что инетересно - стремительно открещиваясь от "рабского пути к богу", отвергая всю историю церкви, заявляя, что сейчас надо идти к богу другим путем (а раньше за это автор был бы однозначно сожжен как еретик), г-н Чистяков никак не обосновывает, а зачем, собственно, вообще идти к его богу? Для него-то конечно, это аксиома, но есть, знаете ли, и неверующие люди, которые не имеют ни малейшего желания следовать за лозунгами "это раньше у нас было все плохо, а теперь все хорошо!"