ИЗВЕДНИК

Воспроизводится по изданию: Вестник Традиционной культуры. Вып 1.(Под ред. док.филос.н. Наговицына А.Е.). - М.: Издатель А.Воробьев (ISBN - 5-93883-029-Х), 2003

На одном из собраний Совета Круг Языческой Традиции в январе 2003 года было решено обратиться к язычникам - собрать по стране наиболее распространенные, реальные вопросы граждан вне Традиции к нам, ее последователям, а потом опубликовать самые удачные и емкие ответы.

Множество языческих объединений и просто последователей Родянства, включившихся в работу над созданием этого "Изведника", показали единство взглядов в основополагающих принципах Языческой Традиции.

Языческие объединения - непохожие по своему составу, направлениям исследования традиции, образу жизни - высказали единую точку зрения на каверзные по форме и содержанию вопросы, проявив гибкость мышления, любовь к традиции и истории Отчизны. Это отрадно видеть. Жива традиция, жива преемственность поколений, жив народ.

К сожалению, объем сборника не позволяет нам опубликовать все. Руководствуясь интересами нашего читателя, мы убрали совершенно похожие из ответов, оставив оригинальные и в полной мере раскрывающие смысл и побуждающие к размышлению.

Мы благодарны всем, кто в той или иной мере затратил силы и время на эту важную и необходимую языческому движению работу - это тоже служение Богам нашим, служение Традиции.

Особая благодарность Вадиму Кондратьеву — Витим Заречненец — директору Ассоциации Боевого Фехтования, инструктору Клуба исторического и боевого фехтования "Щитень" (г.Заречный, Пензенской обл.) — за прекрасную идею создания вопросника Круга Языческой Традиции социальной направленности.

Составители:

НА ВОПРОСЫ ОТВЕЧАЮТ:

Я не являюсь и никогда не являлся язычником; тем не менее всегда относился к язычеству с уважением. В своих ответах на вопросы, поставленные язычникам, я хочу показать как восприятие язычества со стороны, так и то, что Пути могут быть разные, главное, чтобы они были достойными; и тогда между ними не будет конфликта.

ОГЛАВЛЕНИЕ ИЗВЕДНИКА

  1. Как давно вы приобщились к язычеству? Как это произошло, кто или что подтолкнуло к этому шагу? Исповедовали ли какую-то религию до этого?
  2. Во что или в Кого верят язычники? Каков основной принцип традиционной веры?
  3. Если вы отвергаете Иисуса Христа, то кто у вас верховный бог?
  4. Сколько богов у язычников? Как они себя проявляют?
  5. А чем Вы руководствуетесь в вере своей? (Христиане руководствуются, к примеру, Библией)
  6. А что собственно есть Язычество и Традиция, и как можно возрождать то, что давно умерло, стало пережитком? И имеет ли кто-нибудь достоверное знание о Языческой Традиции, чтобы ее возрождать? Откуда известно, что мы возрождаем именно Традицию, а не чью то выдумку?
  7. Не является ли возвращение к язычеству предательством веры и достижений наших христианских предков?
  8. Стоит ли отказываться от той христианской морали, на которой держится современный мир? Как совмещаются в язычестве кровавые жертвы богам и употребление в пищу живого с обожествлением Жизни?
  9. А зачем возвращаться к Традиции, и как быть с прогрессом человечества в таком случае?
  10. А нельзя ли обойтись без религии и магии? Где доказательства, что Земля, гора, камень, дерево имеют душу и сознание? Как возможно разговаривать с ними?
  11. Как возможна Традиция в мире, где сотворение и развенчание мифов поставлено на промышленный поток? Совместимо ли мифотворческое и научное, рациональное отношение к миру?
  12. Традиция обширна и многообразна, на основании чего мы выбираем традицию и мифологию одного народа и одной эпохи из множества возможностей, которые имеются у каждого из нас?
  13. Не лучше ли синтезировать, что есть во множестве религий и психопрактик, представив это как новую религию?
  14. Не будет ли язычество разрушительным для общества, для государственности, для конкурентоспособности экономики?
  15. Традиция немыслима без родовых общин, возможны ли они в наших условиях, тем более в условиях мегаполиса? Каковы признаки родовых общин?
  16. Как быть с подчинением личности общине? Что может дать язычество конкретному человеку?
  17. Каковы причины "живучести" язычества?
  18. Язычество, как философское направление. Каковы фундаментальные философские понятия язычества?
  19. Может ли христианин стать язычником-родновером?
  20. Почему язычники занимают воинствующую позицию по отношению к РПЦ, но не выступают против мусульманских институтов? Что лично вас отталкивает в монотеистических религиях?
  21. Язычество для Вас - это философия жизни, которую можно было бы в этом смысле сравнить с буддизмом, или все-таки религия, то есть вера в богов?
  22. Почему такое количество людей сейчас обращается в язычество, что их в нем привлекает? Чего они от него ждут? (или конкретно вы, чего ждете)
  23. На Западе язычество приобрело сильный милитаристский оттенок, как обстоит с этим дело в вашей стране?
  24. Веруете ли вы в бессмертие души и в загробную жизнь?
  25. Веруете ли вы в существования рая и ада?
  26. Какая “загробная жизнь” человеческой души согласно вашей версии?
  27. Как должен быть похоронен современный язычник? (описание обряда погребения)
  28. Являлись ли к вам во сне или наяву ваши языческие боги? Известно же “явление святых” …
  29. Есть ли у язычников понятие “чуда” в том смысле, как это понимается в монотеистических религиях?
  30. Как должно очищать языческое капище от скверны?
  31. Как относятся язычники к свастике?
  32. Как вы относитесь к националистическим версиям язычества? (поясните вашу позицию).
  33. Не связан ли всплеск язычества сейчас с появлением толкиенизма?
  34. Какие отличия зарубежного европейского язычества от того, что сейчас происходит с язычеством в вашей стране? Откуда у вас эти сведения о западном язычестве?
  35. Практикуете ли какие-либо языческие обряды постоянно, какие?
  36. Правомочно ли, на ваш взгляд, сравнение языческих общин с сектами? В чем сходство и в чем различие?
  37. Существует распространенное убеждение, что по славянской языческой традиции не сохранилось сколь-нибудь значимых достоверных данных, и уж тем более - культовых практик, так ли это?
  38. Славянское язычество было, по сути, аграрной идеологией, культом Матери Земли. Как, по-вашему, оно вообще сможет существовать в нынешней индустриальной стране?
  39. Возникают ли у современных язычников проблемы с религиозными конфессиями и представителями закона?
  40. Является ли нынешнее возрождение язычества массовым явлением, или это дело одиночек? Какого рода люди обычно обращаются в язычество, кто вас окружает? Много ли язычников среди ваших друзей?
  41. Есть ли точки соприкосновения современной науки и язычества, или язычество ближе к религии? Религия ли язычество? Если нет - то почему "нет".
  42. Сколько язычников (последователей Традиции) в вашей стране? Сколько язычников в Европе? Сколько их в мире? Есть ли хотя бы одна страна мира, где язычество является официальной религией?
  43. Как смотрят язычники на религиозное образование в государственных учебных заведениях?
  44. Почему язычество некогда проиграло христианству на Руси?

Как давно вы приобщились к язычеству? Как это произошло, кто или что подтолкнуло к этому шагу? Исповедовали ли какую-то религию до этого?

Велимир, “Коляда Вятичей”
Языческое видение мира я имел с раннего детства. У меня всегда было особое отношение к камням, деревьям, холмам, реке (Западная Двина). Помню, как бабка в деревне учила меня говорить с огромными соснами, в два-три обхвата, какие сейчас я видел только на Волге, напротив Конаково. В начальных классах школы у меня было место, с которого наблюдал закаты солнца, и отмечал, как точка заката всякий раз меняется относительно крон дальнего леса. При этом я говорил с солнцем.
Может быть, все могло бы и не пойти далее такого поэтического восприятия Природы. По не ясным причинам, в 1983 г мне вдруг захотелось познать русскую древность и выразить ее, насколько возможно, художественными средствами. Года за три до этого, внимательно прочел “Повесть временных лет”.
Живописание церквей и крепостных башен скоро надоело. Через год понял, что наше знание и ощущение древности как-то нелепо обрывается на предметах, порожденных христианством или государством. Вопрос - а где же, собственно, история народа? Где его исторический дух и культура? - повисал в воздухе. С этого и началось сознательное постижение язычества. Но сперва оно изучалось как предмет. И только когда я осознал всю его глубину, то проникся благоговением перед великой духовной картиной видения мира нашими предками.
С этого момента и начал чувствовать себя живущим в язычестве. Приходится это прозрение на 1985 - 1986 годы.
Еще в своей книге “Слово почитателям древней культуры” 1990 - 1993 годы, пытаюсь рассматривать свое языческое видение мира с чисто эстетической позиции. Наконец, примерно с 1995 года, осознаю, что хватит врать перед самим собой. Я имею в себе не просто эстетические понятия, а древнюю веру, и значит нужно говорить от ее имени.
Благумил, “Крина”
Будучи сыном своей эпохи, я исповедывал атеизм. Язычником был всю жизнь, только не сразу узнал, что это так называется.
Иггельд, “Круг Бера”
Чтобы встать на стезю Язычества, надо сперва выйти за порог и идти неприметной тропой в лес. А там вслушиваться - в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа. И оно, Язычество, придет и захватит вас. Именно тогда станет очевидно различие между этим храмом и пыточными стенами лаборатории.
Детский ум гораздо пытливее взрослого - ему открыто многое. Вспомните, что и вы умели разговаривать с деревьями и ручьями, падали в мягкую высокую траву, припадали сердцем к сырой земле, а ночами смотрели в звездное небо. Сейчас разум человеческий отягощен цивилизацией и замутнен ею. Язычество - экология сознания.
Впервые я назвал себя язычником в 1986-87 году, именно тогда пришли ко мне этот термин и это самообозначение. По убеждению я, пожалуй, в значительной степени последователь коммунизма, поскольку пока что большую часть жизни прожил в Советском Союзе, и это не могло не оставить следа.
А язычество, как мне представляется, это природный, естественный коммунизм. И, конечно, совсем не тот, который ныне опошлен. Опошлен в результате того, что у ряда деятелей “цель оправдывала средства”, совсем не тот, что подразумевают под словом “уравниловка”.
Что такое родовая община, как не примитивная коммуна? И что такое волховской круг, как не ячейка языческого информационного общества, только на новом духовном уровне? Участник родовой общины, член рода, состоящий в круге - это творец, прежде всего, и чем искуснее он творит, чем неповторимее, тем значимей его слово для родовичей.
Именно тогда, в середине 80-х стало совершенно ясно, что официальный “коммунизм”, в построениях его классиков, слишком антропоцентричен и несправедлив. Он исключает саму Природу из сферы живых, а творческий элемент из трудовой деятельности. Я видел, насколько неразумно, порою преступно обходится современный человек не только с родной ему Природой, но и очагами материальной культуры прошлого. Я понял, что никакое нормальное, приличествующее разумному и живому существу, общение с Природой невозможно - и в современной науке и в урбанистическом обществе.
Природа по-язычески - это такая же Личность, как и сам человек, целый мир, населенный личностями... Тогда я уже осознанно обратился к исконной Традиции индоевропейцев и их магии, своеобразной одухотворенной науке. Хотя еще в детстве помногу раз перечитывал “Легенды и мифы древней Греции” Куна, пересказы германского эпоса…О дриадах, живущих в деревьях, и погибающих вместе с ними. О эльфах, которые ушли в холмы...
Тогда я задался вопросом, а где же это все у нашего русского народа? Куда девалось, кем украдено, почему от глаз схоронено? И свой ежедневный опыт походника сопоставил с прочитанным, запечатленным образом прошлого... Книга Белова “Изначалие” и первый же выпуск альманаха “Мифы и магия индоевропейцев” в 1995 году позволили мне найти традиционное сообщество действующих язычников современности.
А никакой религии я никогда не исповедовал, потому что не склонен принимать на веру догмы, потому что всякая религия подразумевает церковь - институт душеприказчиков. Чтобы говорить с Силами Мира, чтобы жить в согласии с Природой, мне не нужны посредники, это испорченный телефон. Человек сам себе совершенный инструмент. Язычество для меня - это Путь Справедливости.
Доброслава, "Рязанская Славянская Языческая Община"
Мой путь в Язычество был долгим и непростым. Росла в семье атеистов. В 29 лет, благодаря семейным обстоятельствам: муж решил стать священником православной церкви, - крестилась и попыталась честно "вписаться" в эту систему. Попытка обернулась скандальным разрывом с церковью, распадом семьи и обретением понимания духовности Мира. С 1994 года называю себя язычницей.
Велемудр, "Круг Бера"
В язычество приходят разными путями. Главное, что это путь Прави, не религия, как таковая, но особенное мировоззрение, способ и образ мысли, чувствования, деланья. Как выходят из пещеры к Солнцу? Все разными путями. Как правило, человек просто знает, что кроме темноты есть еще и свет, он где-то находит его отблески и рано или поздно выходит к солнцу. Сам я пришел к вере своих предков достаточно давно, а подробности касаются только меня и людей мне близких.
Велеслав, “Родолюбие”
Язычество - естественная Духовность, свойственная человеку от рождения. Язычником человек рождается, а не становится. Осознание себя как Язычника может прийти уже в зрелом возрасте, но - как знать?.. - может быть, это осознание есть не шаг вперёд, но скатывание назад?
С самого раннего детства мне нравились русские народные сказки, волшебство ночного леса, звенящая тишина жаркого летнего полдня, торжественное безмолвие заснеженных полей зимой и сжимающая Сердце осенняя тоска. Вся природа казалось такой живой и родной, что захватывало дух. Мне тогда и в голову не приходило называть это неизъяснимое чувство “религиозным” или каким-то ещё. Это просто БЫЛО. Помню, однажды (мне было тогда лет шесть от Роду), когда мы с моей бабушкой гуляли по лесу, нам на глаза попался вырезанный чьей-то умелой рукой Чур, изображавший древнерусского воина в шлеме и с мечом. У его подножия кто-то высыпал горсть желудей. Не знаю почему, но я тогда подошёл к нему и положил перед ним яблоко, которое мне дали родители. Бабушка ничего не сказала, и мы пошли дальше. Но с тех самых пор во мне осталось чувство причастности к какому-то Волшебству, к чудесной Тайне, которую я не мог назвать каким-либо именем… Будто открылась какая-то Дверь, разделявшая обыденную действительность и невыразимое словами ИНОЕ, мою - по детски наивную - любовь ко всему окружающему и Бесконечную Любовь Мироздания ко мне. Я принадлежал этому чарующе прекрасному Миру, и этот Мир принадлежал мне. Возможно, тогда я впервые в жизни почувствовал не только неуловимое Присутствие, но и ответную Любовь Тех Сил, Которые позже я буду называть Родными Богами…
Позже мне довелось познакомиться со многими Духовно-религиозными учениями, но всё, что я в них находил - лишь подтверждало истинность моих детских переживаний, простота, чистота и ясность которых и стали для меня путеводной нитью, связующей меня нынешнего с Верой-Веданьем моих Предков, с Родовым Исконом, с Духом и Силой Рода… МОЖНО И НУЖНО ИЗУЧАТЬ МУДРОСТЬ ИНЫХ РОДОВ, НО СЛЕДОВАТЬ ДОЛЖНО МУДРОСТИ СВОЕГО РОДА - полагаю, это достойный Путь для Язычника и просто здравомыслящего человека…
Мирослав Дивич, “Славянская Быль”
В язычество пришел через литературную деятельность, было это в 2001 году. Жанр фантастической литературы, по моему глубокому убеждению, ни что иное, как буквенное воплощение языческого понимания мира. А понимание это дает максимум свободы человеку в постижении истину, человек учится доверять себе, своей силе познания. Я выбрал этот путь, как наиболее близкий мне - атеисту.
Велена, “Истоки”
На путь язычества я встала около 5-и лет назад, в 1998-ом году. До этого была крещенная, причем довольно в позднем возрасте (а именно в 9 лет) и креститься потащила всю мою семью… Но из-за определенных неприятностей (я была отстранена от церкви в 13 лет за то, что когда я вошла в нее - упал алтарь, со словами “изыди ведьма”) я сняла с себя крест… Далее - обиженная на все и всех перешла в Сатанизм, правда поняла, что это не мое. После определенных философских размышлений пришла к язычеству… затем познакомилась с многими интересными людьми, с которыми и до сих пор и которых уважаю…
Верея, “Славия”
Около 30 лет я жила по общим йогическим и эзотерическим принципам, изучала и практиковала разные религии и технологии. После этого 3 года назад я приняла русское язычество как веру близкого мне человека, что само по себе обычное языческое дело. Должно было пройти некоторое время, чтобы свести те понятия и приемы, которыми я владела, и новые духовные потоки. Сильным фактором единения являются Земля, Лес, Вода, Огонь, Живые Существа, видимые и невидимые.
Лучезар Пересвет, “Перунов Знак”
До того, как я стал язычником, я считал, что по вере христианин. Спасибо людям, пишущим исторические книги, типа “Как крестилась Русь” - логически анализируя прочитанное, я понял, что корни моей веры таятся намного глубже рабского мышления Библии. Благодаря “Слову о полку Игореве” я нашел дорогу к Роду моему. Изучив множество аспектов христианства, буддизма и прочих верований, я понял, что родовые боги у каждого языка свои. Так же, как и свои предки. Мы, славяне, должны славить именно СВОИХ предков. Исполнять ИХ завет. Возрождать ИХ веру. Любить НАШУ Землю и Родину.
Владимир Егоров
Мне трудно назвать какой-то конкретный момент вхождения в язычество. Правильнее всего будет сказать, что я вернулся к тому мироощущению, которое было у меня с детства. А никакую другую религию я и не исповедовал; скорее, склонялся к атеизму. Сейчас я являюсь скорее одиночным последователем язычества. Однако есть общины и группы в Традиции, к которым я отношусь с большой симпатией и поддерживаю с ними связь
Ястреб, "Лодья"
Я считаю, что термин "приобщиться" здесь несколько не к месту. Нельзя "приобщиться" к нормальному состоянию человека, состоянию здорового, разумного существа, с не забитой догмами головой.
Можно вернуться. Вернуться домой. К Себе домой.
Никакую религию я, с осмысленного возраста, не "исповедывал". И не собираюсь.
Радогор, "Лодья"
Как можно приобщиться или, наоборот, не приобщиться к окружающему тебя миру? Можно либо жить в нем, либо не жить. Я, лично, хвала Богам, живу. А что до проявлений каких-либо религий… надеюсь, люди когда-нибудь поймут, что внешняя мишура только мешает им жить. Жить, а не существовать.
Ярослав Добролюбов, "Круг Бера"
Я компьютерщик с 15-летним стажем, по специальности - программист. Лично для меня язычество - это поэзия, языческая философия - способ поэтического взгляда на мир, которого не содержат математика с кибернетикой.
Родослав, “Московская Славянская Языческая Община”
Моя бабка по отцовой линии была староверкой, знания о травах, преданиях, заговорах я обязан ей. По материнской линии моя бабка считала себя православной христианкой, но в церковь не ходила, говоря, что бог везде, а значит если надо, то тебя везде услышит. До срочной службы увлекался чтением книг по истории нашей Родины. Так я познакомился с книгами Б.А.Рыбакова, Шахматова и т.д. где находил то, что узнал в семье. После вступительных экзаменов в медицинский ВУЗ в 1990 г. я осилил Библию от корки до корки и понял - не наше это. Понял я тогда что наше надо заново воссоздавать. Тогда и заявил себе, что будучи воспитан в семье - носительнице языческих корней, я являюсь правопреемником Традиции. С 1996 года я являюсь членом Московской Славянской Языческой Общины. Знания помогают мне и во врачебной работе, и помогли не раз в 2000 году, когда защищал интересы Отечества на Северном Кавказе.
Мезгирь, "Коляда Вятичей"
По-видимому, язычником я был всегда, хотя предки мои - поволжские старообрядцы. Во младенческом возрасте был крещен и значительную часть жизни внешне идентифицировал себя с православием. В средней школе носил крест, что тогда не поощрялось, по этой же причине не был принят в комсомол. Впрочем, православие это было скорее двоеверием как и у большинства русских людей. Всегда остро чувствовал Природу - Лес, текущую Воду, Огонь.
Интересом к Народной Традиции в большой степени обязан своему отцу, бережно направлявшему меня по этой Стезе. Окончательно обратился я к Язычеству, как и вере и образу жизни, в 1987 году. С этого времени практикую и календарные праздники и частные, домашние обряды.
Мое понимание язычества значительно обогатило знакомство и общение со знающими и умудренными Божьей искрою Языческими волхвами, сначала со Всеславом Святозаром (Г. Якутовский) - община “Купала”, а несколько позже - с Велимиром (Н.Сперанский) - община “Вятичи”(ныне “Коляда Вятичей”).
Вместе с известным волхвом Велемудром в 1994 году по народному решению мы основали общину “Коляда” (ныне “Коляда Вятичей”), в коей состою и по сей день.
Всеслав Святозар, "Купала"
С детства я интересовался русской народной культурой. Любил сказки, былины, музыку, песни, пляски. Но более всего хотел прочитать книгу о Изначальной вере. И, наконец, прочитал! Правда, для этого мне пришлось ее сначала самому написать.
До вундеркинда я не дотягивал. Но рано научился говорить, читать и задавать вопросы о смысле жизни. На первом этапе жизни очень гордился своими академическими познаниями (окончил МГУ факультет психологии, попутно освоив львиную долю пособий факультета истории, журналистики и филологии). В виде тяжелого наследия той поры не люблю профанаций, спекуляций и фальсификаций, поэтому часто затеваю дискуссии с целью вывести на чистую воду.
В 1987 году я начал писать первую книгу как исследователь этнической религии восточных славян "Разгадка русской души". (Книгу так и не издали - развалился СССР, а в "новой России" эта книга уже не имела будущего.)
Не могу считать начало своей деятельности ничем иным, как Призванием. Некий ГОЛОС СВЫШЕ приказал "бросить все и начать проповедывать славянскую Древнюю Традицию". Чтобы хотя бы приступить к этому грамотно пришлось на пару лет засесть за книги и пообщаться с самыми разными учеными, мистиками и артистами. В 1990 году вышел на сцену как лектор. Год спустя уже исполнял заклинания и песни, сделал моноспектакль -"Мистерию славянских пророчеств". В 1991 уже ставил обрядовые праздники с десятками учеников. Попал в поле зрения телевидения. Стал героем примерно дюжины сюжетов (последний раз в 2002 году в передаче А. Гордона пропагандировал славянский шаманизм. Городон был недоволен, поскольку я непочтительно отозвался о нем и его свите). В 1992 имел уже устойчивую языческую группу из 20-30 помощников - творческое объединение "Купала". (Группа прошла ротацию, но существует и доныне). С 1993 года пишу книгу за книгой, печатаю небольшими тиражами на свои деньги, веду видеохронику. Создал циклы песен, обрядовых текстов, обучаю пению и танцу, используя свой и чужой опыт.
Всего обрядовых действ в древнерусской традиции сделал несколько сотен (солярные праздники и отдельные обряды типа "заклички весны" или "посвящения в традицию"). Всегда использовал фольклор на диалектах русского языка, а также на белорусском и украинском. (В 2002 вообще провел Купалу с единоверцами в Белорусском Полесье). С 1994 стал использовать в обрядовой технологии помимо славянской традиционной культуры другие. Например, используя тексты на языке оригинала осуществил сюжеты культуры гольдской (Амур), "пау-вау" (индейцев Америки), древнегреческой, прусской (Прибалтика), шведской, испанской, цыганской, арабской, турецкой. Ученики ворчали.
Побыв пионером и комсомольцем, как все в СССР я сознательно отверг коммунистическую партию, как собрание функционеров. Но идея собственно коммунизма мне всегда была близка, и поэтому я во многом остался верен принципам советской морали - не стремится к личному обогащению, желать блага всему народу, стремиться к миру и взаимопониманию всех народов страны и Земли, быть энтузиастом и примером "простому человеку." Кстати сказать, будущее гармоничное общество в своих трудах я называю "социал-коммунизмом", подразумевая, что это будет следущая ступень после "социал-демократии", принявшая значительную часть "коммунистического манифеста" в плане развития альтруизма и других "общечеловеческих ценностей".
Сам себя я называю мистиком-традиционалистом. Мистик я потому, что обладаю даром предвидения, ясновидения, исцеления и управления некоторыми процессами (погода, настроение людей, творческий труд, поведение животных). С детства имел способности, с 17 лет освоил технологию гипноза. Окончил факультет психологии, работал в клиниках, клубах, сам вел различные мистические кружки и клубы и учился у множества мастеров, подмастерьев и тех, кто таковыми не был, но хорошо знал предмет.
Традиционалист я потому, что разделяю концепцию традиционализма. Это учение раскрыто в трудах Рене Генона, но наиболее полно у Мирча Элиаде. Коротко - это учение о том, что история циклична и человечество не эволюционирует, а деградирует. Поэтому верования древних наших предков ближе к истине, чем мировые религии, тем более научный и атеистический подход. Самая совершенная форма Традиции на мой личный взгляд - шаманизм.
Я обнаружил и логически доказал, что "язычество" восточных славян перед приходом христианских миссионеров было по большому счету шаманским. Поэтому наши предки не имели индустрии возведения храмов и идолов. Это, безусловно, было, но в очень малой степени и там, где предки общались с более "деградировавшими" народами Европы или Азии. Именно в силу шаманской практики предки не нуждались в развитой письменности и даже заучивании текстов богослужения, как друиды кельтов. Мистерии Одина тоже, кстати, были не лишены шаманизма.
Мое открытие поначалу настолько ошарашило моих же весьма талантливых учеников, что они "отпали" и создали альтернативную "Купале" языческую группу, назвав ее "Коляда" (Купала - летний праздник, Коляда - зимний, как раз на "другом конце годового круга").
Я стал шаманом не по своей воле. Такова воля духов, избравших меня задолго до рождения. Разумеется, я не просто шаман, а по-прежнему ученый, писатель, автор и исполнитель своих мелодий и стихов. У славян это называлось "мечтник".
Самое главное в моих трудах - настанет РАЙ ЗЕМНОЙ ("социал-коммунизм") и будет он для "шестой расы" ("богочеловечества", "всечеловечества"). Зародится он (рай) в 2003 году, а проявится во всю мощь в 2054.
Занимаюсь я Традицией славян как раз с точки зрения того, что в ней отражена и истина, и заложена "технология" достижения "расширенного сознания".

Этот вопрос, понятно, не ко мне – язычником я никогда не был. Поэтому отвечу косвенно: с моей точки зрения, язычество – естественное мировоззрение для активной части разумного человечества, для созерцательной части больше подходит дзен-буддизм (к которому я также отношусь с уважением). Для свободной Личности любое поклонение неприемлемо, а оно характерно для всех монорелигий.

Во что или в Кого верят язычники? Каков основной принцип традиционной веры?

Велимир, “Коляда Вятичей”
Когда меня так спрашивают, я показываю на небо и говорю, видят ли люди Небо над головой? Видят ли Солнце, дающее им свет? Понимают ли, что держит и кормит их Мать-Сыра-Земля? От них приходит нам свет, воля и пища. Потому должно почитать их, как первых наших дарителей и хранителей.
Что касается принципа, то это принцип единства Мироздания. Человек включен в Мироздание, у него есть в нем свое место, и право на это место. Человек не должен брать больше. Это может привести к нарушению мировых процессов. Но не должен быть и обделен, обездолен.
И потому, ежели мы чувствуем, что обездоленны, и не можем ничем себе помочь, то можем обратиться к Богам с просьбой, и от них должна прийти помощь. Так устроен Мир.
Мезгирь, "Коляда Вятичей"
В Богов веруем, “кои бяху един Сварог-Род-Небесный, во множестве Образов Сущий”. А принцип един - Всеобщий Лад. По пословице молвится - “живи сам и дай жить другому!”
Велемудр, "Круг Бера"
Верить - не верю ни во что. Я или знаю, или не знаю - допущения не являются истиной. Мир един, создавался единым Богом. Все дальнейшее или его эманации, или отражения в той или иной степени материи, включая Богов и стихийные силы. Алмаз имеет много граней, они и сами по себе, они и грани. Принцип в том же, единство и гармония, как то, к чему нужно стремиться, но и разнообразие гаммы - для чего следует расходиться. Вообще это музыка сфер, колебания вселенского маятника, который или чувствуют, или знают законы его движения. Для чего нужна вера? Как приятие непонятых и непрочувствованных утверждений, основанных только на чьем-то авторитете? Не знаю. Исключительно это нужно только рабам и трусам.
Иггельд, “Круг Бера”
Язычники верят в разумные Мировые Силы, именуют их Богами, и стараются быть им подобными, встать на их уровень. Основных принципов Традиционной культуры, на мой взгляд, есть несколько, выделю лишь три из них:
1. Люди, как Боги, т.е. как внизу - так и наверху.
2. Мир живой, он испытывает радость и боль.
3. Справедливость выше милосердия, зла и добра. Она делает язычника сильным и неуязвимым духовно.
Всеслав Святозар, “Купала”
Традиция или традиционные верования - это изначальные, исконные Истины, что даны богами в Золотом Веке. Верования человечества же изменились со времен Золотого века в сторону упрощения и изменились в худшую сторону люди. Поначалу все получали Откровения и жили в Благодати, потом это могли делать лишь избранные - шаманы. Нынешние шаманы - далеко не то же самое, но принцип подобия действует. Далее в истории пошли жрецы, тексты, основанные на чужих Откровениях, попытка сочинить правила, которые бы отражали Истину. За распадом мифологии появилась религия: политеизм, развитый политеизм, монотеизм, а затем и атеизм. К Х веку наши предки имели переход от шаманизма к политеизму и отчасти развитому политеизму. Разумеется, в разные века и в разных частях Руси верили по-разному.
Наиболее архаический пласт - преобладание культа ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ БОГОВ или Макоши, женские божества вообще преобладали количественно. И такие качества как интуиция, импровизация, ориентация на состояние экстаза более характерны для для шаманских обрядов. Это называют иногда также "тантрой" или "виккой", то есть "женской" мистической техникой (в противовес "йоге" или "аскезе"). Женская она условно, как условно мужским является ясный ум, логика, воля и ответственность.
На следующем витке истории, особенно при создании государства военного или "тимо-кратии" ("власть отваги"), женские божества утрачивают прежнюю значимость. На первый план выходят Перун и Велес, соответственно и основные занятия того периода - война и торговля.
Христианство за несколько веков слилось с исконной верой и получилось "двоеверие" на тысячу лет. Бывшие боги либо попали в христианский культ, став святыми (Велес - Власием, Перун - Ильей, Макошь - Парскевой) либо стали восприниматься демонами.
Религия (точнее мифология) предков тихо умирала в фольклоре. Сейчас в нем чрезвычайно мало текстов, напоминающих гимны богам или молитвы. Но сохранилась "технология" шаманизма: особый тип пения, танца, построения игр и хороводов. Выходя в состояния транса по народным обычаям можно ощутить связь с богами и предками, не хуже чем через йогу, аутотренинг, медитацию или самогипноз.
Мне трудно порой принять всерьез утверждения некоторых сограждан, что они "язычники", поскольку они не имеют своего "символа веры". Без этого правильнее говорить "натурфилософии" или даже "оптимистическом понимании жизни". Но это уже другое...
Благумил, “Крина”
Язычник - носитель языческого мировоззрения или природной веры - это тот, кто ощущает себя частью Природы, живёт в ладу, гармонии с Природой. Ему не надо владеть частью - он сам часть и обладает всем целым. Он признаёт Землю живым организмом, что равносильно признанию её Божественного начала. И поэтому только он, как потомок Богов и носитель искры Божьей, а не раб божий может быть Хозяином. Хозяин - это не тот, кто имеет рабов, а тот, кто мыслит по-хозяйски, кто ратует за то, чтобы хозяйство было крепким, сильным, богатым от роду до рода. Чтобы в Ирий-рай уйти не стыдно было, и родственникам-потомкам добрую память о себе и хозяйство оставить.
Мирослав Дивич, “Славянская Быль”
Верить можно только в то, чего не можешь постигнуть иными путями - разумом и чувствами. Славяне знали тайны бытия-Рода и потому получали не по вере своей, а по поступкам. Причем воздаяние определялось не некой высшей силой (ее просто нет), а самим язычником. В чём заключалась кара за "отклонение от курса" Прави? В вырождении и духовной смуте.
Велена, “Истоки”
Я верю в Природную силу….. в единое целое между всем…… Бог есть во всем и в травинке, и в камне, и в нас… Я не считаю, что есть Добро или Зло, я считаю что эти понятия относительны и личностны.
Верея, “Славия”
Основной принцип традиционной Веры - в том, что ее следует связывать не со словом “верить” в привычном нам значении, а со словом “верный”. Поэтому она не отрицает сомнений и множественных толкований, как в систему научных подходов. А отличается от науки принципиально большей ролью интуиции и соответствующего жреческо-волховского искусства.
Велеслав, “Родолюбие”
Вера - для не Ведающих; Веданье - для Знающих. Вера может быть слепой; Ведение - либо есть, либо нет. Но не будем путать веру с доверием, без которого мы вряд ли смогли бы продвигаться вперёд по Стезе Веданья. Доверие - это открытость, непосредственность, чистота восприятия. Доверие - первый шаг на пути Ученичества…
Родовой Искон зиждется на Родолюбии (любви к Роду и Любви Рода). Род понимается нами в нерасторжимом Единстве Трёх Составляющих, Кои Суть: Род как Сам (Род Все-Сущий Все-Бог Все-Держитель - Единое Все-Проникающее Духовное Начало), Род Небесный (Сила Предков) и Род Земной (совокупность сородичей). Родные Боги - суть Лики Единого Рода, Его Творческие Силы, постигаемые нами в личном Духовном опыте. Эти Силы проявлены как в окружающей природе, так и в нас самих. (Так, например, Сила Перуна в Природе - Гроза, в человеческом Сердце - Воля к Преодолению и т.д.) Через радетельное славление Богов на обряде - мы воссоединяем внутреннее и внешнее, обретая тем самым Духовный Лад, душевную целостность и телесное здравие.
Сердце учит нас Любви. Разум учит нас Справедливости. Наша воля ведёт нас Стезёю Прави. Родовой Искон правит нас Мудростью Предков. Но Высшая Мудрость - обретается через ЛАД. Быть в Ладу с собой, с Родными Богами, с Природой, с сородичами - значит найти своё место в Жизни, найти подлинного СЕБЯ…
Доброслава, "Рязанская Славянская Языческая Община"
На мой взгляд, язычник - тот, кто верит в духовность Мироздания; признает право каждого человека на самостоятельное, ничем и никем не ограниченное постижение этой духовности; и многообразие и многоликость ее проявления.
Лучезар Пересвет, “Перунов Знак”
Язычники не просто ВЕРЯТ. Скорее можно сказать, что они ХРАНЯТ и СЛАВЯТ Единого сотворившего мир БОГА. Мы храним мир, магию, обряды, МУДРОСТЬ наших предков, и именно она помогает нам жить в мире с приРОДой и самосоЗНАНИЕМ.
…Пусть грешим мы, но не каемся, как и наши Деды прославимся…
Ястреб, "Лодья"
В Язычестве, как я его понимаю, не принято говорить "за всех". За себя скажу: Вера не бывает традиционной, нетрадиционной или какой-либо ещё. Это одно из ключевых качеств души человека. Я верю в жизнь, разум и развитие. Во всех их проявлениях. Основной принцип? Реальность, поскольку вера - прежде всего - есть видение реальных возможностей, проявления, воплощения того, во что веришь. Иначе - прямая дорога в религию, со всем вытекающим мракобесием.
Радогор, "Лодья"
Есть Род, сотворивший Мир. Есть младшие Боги, есть Силы, Стихии, духи….
Принцип - один. И называется он СОВЕСТЬ. Вспомните выражение - “жить по правде”. Покуда жива правда в сердцах людей - будет жить этот мир.
Крада Велес, “Колесо Велеса”
Я для себя основной принцип определяю как "жить по совести".
Жить так, чтобы поступки были по совести, чтобы душу не задевать, чтобы она не щемила. А поступая по совести, поступая в угоду душе, часто поступаешь в ущерб иным своим интересам и в чем-то проигрываешь. Но главное, чтобы на сердце не щемило от неверного поступка.
Человек при жизни получает заклады от предков умерших, от родителей, отца и матери, и третий заклад извне, - от людей, которые окружают, от природы. Все это вместе образует в человеке душу, частью которой является совесть. И совесть служит критерием гармонии наших поступков с нашим окружением и с Богами нашими.
Что такое наше окружение? Это природа, все живое и не живое, как проявление Богов наших. Это люди и дела их, как проявление Богов наших. Жить по совести - означает жить в согласии с Богами нашими и нашей верой. Это мое мнение. Кто-то может не согласиться. И назвать что-либо иное основным принципом нашей веры. Но мое мнение, что основным принципом является "жить по совести".
Когда приходится проходить через сложную ситуацию, когда не знаешь, какое решение принять, когда разум не может предсказать последствия твоего выбора, хороши ли они или плохи - загляни внутрь души своей и спроси там. И подожди, что совесть ответит, что душа ответит, что Боги ответят. И поступай так, как отвечено. И никогда потом не пожалеешь о поступке своем. И всегда придет единственное решение. И всегда потом скажешь, - иначе было поступить нельзя. А если кривить душой, поступать против совести, душа черствеет и голос природы, голос Богов перестает быть слышен человеку.
Принцип "жить по совести" имеет много разных составляющих. Например есть такая, как "не врать". Согласитесь, - достаточно сложная для жизни позиция, но так душе легче.
Я не была крещена и не была христианкой. И родители мои не были христианами. И их родители, известные мне, тоже. Нехристи, одним словом. И мне проще говорить о вере с язычниками. Я говорю на своем языке. Но попробую ответить и христианам на тот случай, если попадет кому из них на глаза написанное мною. Отвечу, как это принято у них, ссылаясь на священные для них книги. В Новом Завете, в послании апостола Павла к римлянам говорится: "14. Ибо когда язычники, не имеющие закона, благодаря природе делают законное, они, хотя и не имеют закона, сами себе закон. 15. Они показывают, что дело закона написано у них в сердцах, когда вместе с ним свидетельствует их совесть и их рассуждения, то одно, то другое, обвиняют или же извиняют их."
Я думаю, что есть исходные принципы. Я бы сказала, - первопринципы, связывающие нас с Богами. И каждая вера пытается эти принципы использовать как свои собственные и назвать своими собственными. Но принципы эти старше многих религий. И потому они исконные, языческие. И один из этих первопринципов - жить по совести, данной нам Богами, Природой, Пращурами, Предками, Родителями и обществом. А для меня именно этот первопринцип является основным. Я так считаю.
Ярослав Добролюбов, "Круг Бера"
Большинство язычников признает в качестве основного тезис Природа=Бог. Основной принцип традиционной веры - "Мы стоим на правильном пути, и будем стоять на нем до конца". Или другими словами: "Статичность и Сохранение приоритетны перед Движением и Развитием", - вывод из наблюдений за язычниками. Почему вывод именно таков? Глубинная суть заключается в том, что подавляющее большинство язычников (традиционалистов) против слияния человека с техносредой, то есть, против такого пути выживания человеческой цивилизации в целом. А уже отсюда исходит все остальное: против вмешательства в геном человека, против био-технологического улучшения человеческого вида, и т.д. Хорошо это или плохо - покажет время.

Когда я в свое время понял, что язычник (как и сатанист) вовсе не обязан во что-то верить, это был инсайт. Вопрос крайне запутан особенностями русского языка: термин "вера" обозначает как "верование", так и "доверие". В английском, к примеру, это два разных слова: faith и believe. Кроме того, общепринятое мнение (как сами понимаете, ну очень "квалифицированное") запутывает картину тем, что с его т.з. язычник всенепременно должен быть верующим. Но то же самое общественное мнение (с тем же апломбом) заявляет и о том, что оккультизм и скептицизм – несовместимы, хотя в действительности (в т.ч. и по собственному опыту) все как раз наоборот.

Таким образом, я со стороны отвечу на этот вопрос так: у язычников нет "символа веры", как его не должно быть у любого разумного; каждый язычник волен воспринимать богов как личностей, если ему так удобнее с ними взаимодействовать; смысл же Традиции: если ты чувствуешь потребность в вере, то прежде всего – поверь в себя, для чего надо сначала познать себя.

Если вы отвергаете Иисуса Христа, то кто у вас верховный бог?

Велеслав, “Родолюбие”
Род - Един по Сути, но Многолик в Проявлениях Своих Сил. Род не главенствует над Всемирием, но проявляется через всё сущее, хотя и не ограничивается лишь зримыми формами. Всё сущее - из-Родно, но было бы ошибкой утверждать: “Род здесь” или “Род там”. Род - это Всё, но не что-либо, взятое в отдельности. Род как Сам - выше времени, пространства и всякого становления. Но и время, и пространство, и все движения во Всемирии - берут свой Исток в Нём Одном.
Что же касается Исуса Христа, то речь не идёт об “отвержении” личной значимости Духовного опыта того, кто носил это имя. Речь идёт лишь об отделении его собственных индивидуальных прозрений от того, во что позднее превратили их церковники…
Всякий личный Духовный опыт - по-своему интересен и важен, ибо проистекает из Духовной Свободы человека. Всякая же церковность - рано или поздно ужимает рамки этой Свободы. Поэтому мы не “отвергаем” плоды личного Духовного опыта живого Исуса (хотя и не со всем в его учении можем согласиться), но мы против мёртвой церковности, сделавшей из живого человека мёртвую “икону”…
Ястреб, "Лодья"
Я не могу отвергать или принимать то, к чему не имею никакого отношения. Это вопрос к адептам альтернативных религий. Единый Бог? Для меня его имя - Род. И он неотделим от всего мира.
Большинство моих друзей-язычников считают также.
Иггельд, “Круг Бера”
Мы, язычники, относимся к Христу, как к человеку, одному из многих пророков, которые приходят в мир с той или иной периодичностью. Мы не отдаем предпочтение Христу перед тем же Заратустрой, Буддой, Махаммадом и другими пророками. Естественно не почитаем мы его и как Бога.
Говорят, что он - “сын божий”, но каждый родянин - потомок Богов. Русичи издревле именовались внуками Даждьбожьими, стоит только обратиться к гениальному языческому произведению - “Слово о полку Игореве”.
Если же понимать “верховный”, как “правитель”, то здесь не может быть и не будет однозначного ответа. В разные исторические эпохи у язычников мира правили самые разные Боги, т.е. во главе пантеона вставала та или иная Сила Мира. Должно было создавать государство, обороняться или нападать - боги войны, должно осваивать землю - боги земледелия… Например, у древних германцев сперва “высшим” выступал Тиу (Циу), потом его сменил Тор, наконец, утвердился Один. У славян правление Сварога сменилось царствием Даждьбога... и т.д.
Если под словом “верховный” понимать “высший, Единый”, то ответ будет более определенным. Да, язычники ведали о первородной Мировой Силе, арьи именовали Его - Рудра, славяне называли - Род, а все, что при Роде именовали Природой.
У Единого бесчисленное множество имен, каждое из которых открывает язычнику одну сторону Мирового Абсолюта. Например, еще одним из имен Рода является имя - Стрибог, то есть, Бог-отец, старый Бог. Западные же славяне именовали этого высшего “Бога богов” Световитом - то есть Светом, о чем свидетельствуют германские авторы начала второго тысячелетия, заставшие расцвет языческой веры, например Гельмолд: " I,83. ... Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов... II.12. Световит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских, светлейший в победах, самый убедительный в ответах. Поэтому в наше время не только вагрская земля, но и все другие славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его Богом богов.". Мы же, волхвы, прежде всех чтим Велеса, бога неявного мира и Тайной Силы.
Благумил, “Крина”
Вопрос поставлен некорректно и по форме и по содержанию. Я не отвергаю Иисуса Христа, допускаю его существование и считаю, что он дал этические основы христианства. Для меня Иисус Христос никак не отождествляется с понятием “верховный бог”. Для меня Верховным является Бог-творец, Бог-прародитель, что заключено в его имени: Род.
Велемудр, "Круг Бера"
Во-первых, Иисус не бог, а часть Троицы. Во-вторых, а зачем его отвергать? Многовековая история христианства собственно к самому Иисусу отношения не имеет, а у него многому следует учиться и в подаче истин, и в методологии, и в ответах на каверзные вопросы. Не отрицать надо, а учиться, но с умом.
На счет Верховного бога скажу так: в музыке и в гармонии не может быть "главной" ноты, на то она и гармония мира. Однако, каждому в силу его характера и судьбы близко, что-то конкретное. Мне близок Велес.
Мезгирь, "Коляда Вятичей"
Вопрос не вполне корректен, ибо русский Христос - уже не бог ромеев или иудеев. В народном русском православии почитание Христа тесно слилось с другим культом - Солнечного Даждьбога - Спасителя. И если попробовать разобраться, то “христианского” в этих народных представлениях не так много. Даже в старых церковных книгах Иисус прямо отождествляется с Солнцем. Это справедливо, ибо сказано: “в какой народ попадешь, такую шапку и наденешь.”
Велимир, “Коляда Вятичей”
Более всех богов, я обращаюсь к Ладе, Велесу и Даждьбогу. Для меня они и есть главнейшие боги. В иерархии Мироздания старейшим является бог Род. Его можно назвать и верховным богом, хотя он, как и все остальные боги, не является всесильным.
Доброслава, "Рязанская Славянская Языческая Община"
Не согласна с определением "верховный". Род для меня - духовные, творческие силы Вселенной, а наиболее значимой для себя почитаю Макошь-Матушку, Мать Мира, Хозяйку Судеб, Доли. И поскольку связываю себя именно с ней - она и является для меня "Верховной".
Христианство расцениваю как один из культов Мирового Дерева, первоначально также связанный с Макошью, позднее он был приспособлен к нуждам средневекового общества.
Определенную часть общественных и духовных потребностей этот культ успешно решает и до сих пор. Важно, что сейчас появляется значительная часть общества, которая нуждается в большем - в приобщении к своим истокам, в собственном постижении духовности окружающего Мира. Каждому - свое…
Радогор, "Лодья"
У язычников нет верховного Бога в религиозном его понимании. Каждый чтит то проявление Единого, которое ему ближе по духу, миропониманию.
Всеслав Святозар, “Купала”
Я никогда не путаю коммунизм с партийными функционерами, казнокрадами и лакеями с партбилетами, а учение Христа с тем, что из него сделали апостолы. И совсем не склонен отождествлять христианство как религию с богопротивным продажным и холуйским элементом церковной системы. Не стоит и забывать, что всю свою историю "христианская цивилизация" непрерывно истребляет и людей, и животных и природу, декларирую любовь сострадание. Христос же, как и другие пророки, пытался обратить людей к Истине, то есть опять-таки Традиции. И отвергать своего собрата нет смысла. Другое дело у каждой религии сыщутся свои "фанатики", готовые абсолютизировать различия и на них оправдывать свою агрессию.
Всевышний Бог у всех истинно верующих один, но имена у него разные - а у славян его имя Сварог, а у индусов Брахма, а у эллинов Хронос и т. д.. Но поклонение Всевышнему в виде молитв и жертв не приносит пользы в виде урожая и приплода, поскольку это бог всего МИРОЗДАНИЯ. В разных областях деятельности людей, напротив, есть свой покровитель - наук, искусств, мореплавания, охоты... И потому возводились храмы отдельным богам и имелись соответствующие профессионалы-жрецы.
Верея, “Славия”
Есть несколько основополагающих философских принципов, лежащих в основе жизни и существования. Они образуют единство и борьбу целого ряда противоположностей, более чем двух, по крайней мере. Поэтому говорить о Едином Верховном Боге можно разве что как об объединяющем все это Сверх-Принципе, вряд ли персонализированном в ком-то конкретно.
Витим, “Щитень”
Отвержение чужого бога - лишь защитная реакция от духовной оккупации и навязывания неестественных и чуждых здравомыслию догм. Для здравомыслия нет необходимости зажимать разум рамками какого-либо верховного бога. Ибо для язычника единственно верховна - Природа.
Ярослав Добролюбов, “Круг Бера”
Верховный бог язычников - Род. Он же - вся Вселенная. Он же - все языческие Боги. Боги - силы природы (все они вместе составляют Природу). С этой точки зрения все монотеистические боги (Яхве-Саваоф, Аллах) - не более чем фантазии людей, и, соответственно, исчезнут с концом человечества; тогда как языческие боги - были, есть и будут, пока существует Вселенная. Также очень важно отметить, что языческая философия позволяет воспринимать Рода как личностно ("бог\личность"), так и безличностно ("Вселенная", "Природа").
Волхозар и Злата Лада, “Волховарн”
Мы действительно отвергаем Иисуса Христа. Но понятие “верховный бог” у нас отсутствует. Есть понятие “первопричина” и Родители - это Род-Рожаница. Понятие “бог” мы переводим как “сила”. Силами мы пользуемся, а не поклоняемся им. Боги (Силы) - это наши помощники, соратники, их так же много, как разнообразен наш Мир. Сварог - отец, Макошь - мать. Сварожичи, Дыевичи, Боги Прави, Боги Слави - это все уровни Сил в их взаимодействии во Вселенной Рода-Рожаницы.
Лучезар Пересвет, “Перунов Знак”
А нужен ли кто-то верховный или низший? Каждый Родновер-язычник(а не скинхед, которому просто подраться хочется!) способен почтить Христа, как пророка, которому заткнули рот и извратили учение. Мы, язычники, считаем, что любой народ-язык (народы-языцы) имеет право на поклонение своим Богам и Предкам. НО только с одним ограничением. Ни один из народов не имеет права на насильное внедрение своей религии куда-либо. Это и есть наша вера. А если уж очень хочется поставить рамки, то наш ВЕРХОВНЫЙ БОГ - это сама матушка-ПРИРОДА.
Мирослав Дивич, “Славянская Быль”
Понятие “верховный бог” предполагает наличие главных и второстепенных богов, их иерархию, и, наконец, главного божества, хозяина, по отношению к которому все остальные существа Мира имеют подчиненное значение. А в корне противоречит языческой концепции равноправии. Род - не хозяин вселенной, а сам и есть вселенная. От статуса “президента всех богов и вассалов - людей” его отличает полное невмешательство в дела Мира, им сотворенного и из него же состоящего. Утка снесла яйцо, в котором нет ничего кроме частиц этой утки.
Велена, “Истоки”
Я отвечу философски: “Каждому достанется по вере его…”, ибо как может Буддист , который верит в реинкарнацию, попасть в ад или рай. Если он понятия не имеет что это такое… Так я отношусь и к Иисусу - для меня он просто человек, а для кого-то Бог… Бог (Род) един, только обличия у него разные, Бог во всем.

Вопрос, мягко говоря, идиотичен. Причем сразу с двух сторон: во-первых, для языческого мировоззрения понятие "верховный бог" не валидно, это скорее "изначальный": Род, Брахма, Рудра и т.д.; во-вторых, в самом христианстве этот тезис явно еретичен – Иисус единосущен богу-отцу, и является составной частью Троицы, а отнюдь не "верховным".

Короче говоря, я на такие вопросы обычно не отвечаю из-за явной интеллектуальной недостаточности их задающего.

Сколько богов у язычников? Как они себя проявляют?

Всеслав Святозар, “Купала”.
Всего у славян-русов наберется несколько сотен имен богов и богинь. Определенная трудность при именовании состоит в том, чтобы различить, где разные имена обозначают одно божество и где, разных. Так например, является ли Ярила Яровитом, а Лада -Цецей... И разумеется, являются ли божествами, например, Авось и Правда, Кривда и Суд или это некие философские понятия. Особо важно понять, следующее: Традиция утверждает, что божества "именные" сами к людям не снисходят, чтобы смертные не умерли от их энергетики. Поэтому общение идет через особый вид божеств-посланников, в шаманизме это духи-помощники. Но мы можем правильно использовать понятия музы, гении, амуры, эроты, спириты, ангелы и серафимы. Пушкину, например, явился именно серафим (шестикрылый). Не всякий прошлый или нынешний "язычник" способен на подобные контакты, поэтому в известном смысле проще изваять идола и помазать ему губы, прокричать или что-то или посулить богу сделку. Это уже начальная стадия атеизма - верить, что богов можно кормить, подкупать и обманывать, словом, переносить на них обычное человеческое.
Иггельд, “Круг Бера”
Отличая Первого из Богов, который был согласно гимну “Творения мира” из Ригведы Сущим в Не-Сущем (Рудра), еще язычники-арьи признавали Богами и его многочисленные стороны. Боги проявляют себя, как Мировые Силы. Люди порою богами называли и выдающихся предков, и мы их сейчас так называем. Таким образом, боги - и едины, и многообразны. У славян об этом говорит хотя бы этимология имен - СтриБОГ, ЧерноБОГ, БелоБОГ, ДаждьБОГ… Согласно Ведам арьи различали 33 бога, как Мировые Силы. И в этом смысле язычество - политеистическая вера.
Велимир, “Коляда Вятичей”
Язычество не предполагает абсолютного знания. Поэтому мы не знаем всех своих богов. Это, конечно, не означает, что мы обязательно будем предаваться болезненному мифотворчеству и “плодить” высших сущностей без счета и разбора.
Богов у язычника столько, сколько они их сумели для себя осознать, и каковых им оставили предки. Проявляют боги себя как неизменные сущности, сохраняющие Мироздание в равновесии. Владеют прошлым (навью) и современным (явью). Будущее формируется богами, но все равно имеет свою степень произвола, ибо богов много.
Деяния богов распространяются и на природные, и на социальные явления. Вероятно, боги могут нарушать то, что сами установили - законы природы. Например, мы не знаем всякий ли порыв ветра обусловлен предшествующими атмосферными явлениями, или он обусловлен волей божества? Иначе говоря, бывает ли в Природе без ведома человека то, что мы знаем как полтергейст?
Нельзя не признать, что божественные сущности оказывают влияние на сознание человека, внушают мысли, побуждают к действиям, сообщают знание. Приходит все это к человеку обычно в результате религиозной практики, и ощущается как величайшее благо и дар.
Помимо доброжелательных к человеку божеств, есть и недоброжелательные Силы. Соответственно, их проявления могут носить негативный характер. Языческая вера учит - каким быть, и как поступать, чтобы не попадать под влияние таких Сил.
Благумил, “Крина”
Есть един Бог-творец и бесконечное множество его проявлений.
Верея, “Славия”
Во-первых, Богов можно понимать персонально, как личности (субъектов), с которыми Вы непосредственно собеседуете или иным образом общаетесь. А можно понимать как архетипы и общие принципы...
Боги проявляются:
Как особые явления природы или события, имеющие прочитываемый знаковый смысл. Признак правильного прочтения знака - в получении ценной информации, явных результатов благодаря этому процессу.
В частности, через явно результативные обряды.
Возможно появление образов, звуковых рядов, тестов и идей. Можно с уверенностью говорить, что они не являются болезненными и не имеют ничего общего с галлюцинациями, если такие образы возникают просто на внутреннем, ментальном плане, близко к тому, как это происходит при художественном творческом процессе.
Неприятные эмоции, заболевания и конфликты в результате проведенных обрядов или магических ритуалов тоже надо понимать как проявление Богов - но только противоположное, т.е. человек неправильно что-то делает, или неправильно мыслит, может быть и на уровне своих исходных установок, а может быть, неправильно понимает основы веры или мировоззрения.
Язычник не стремится быть мучеником или смиренным страдальцем; поэтому если все время “получает по голове”, надо что-то серьезно менять.
Ястреб, "Лодья"
Столько, сколько звёзд на небе, песчинок на берегу и дождинок в ливне. И проявлений у них - бесчисленное множество. Если угодно, любой аспект Мира есть проявление тех или иных Богов или иных существ - белых или чёрных.
Радогор, "Лодья"
Люди знают множество богов… И великих, и малых. В древности существовал культ предков. Потому как предки - это тоже Род. Род малый, являющийся частью Рода-Творца. Именно РОД-ители подарили тебе самое святое и чистое, что у тебя есть - ЖИЗНЬ. Иные же проявления Рода - во всем, что окружает человека.
Родослав, “Московская Славянская Языческая Община”
“Суть многолика и суть одна, - как наши боги” - сказал один из руководителей групп, входящих в нашу общину, однако дальше его пытливый ум не смог из вопросов, заданных ему, открыть для себя ИСТИНУ.
У нас, у язычников, при общении принято дать собеседнику поразмышлять. И неважно кто ты - Верховный жрец Перуна или простой общинник, получивший имянаречение на языческом обряде. Если есть, что спросить - спрашивай, если есть, что сказать - скажи.
Много разных споров было, о наших богах, между нами. Новичок задает вопрос, про то, к кому обратится за советом в той или иной ситуации, к Перуну, Ладе, Макоши, или к Роду? Его товарищ объясняет, что если ученый вопрос - то к Велесу, если семейный - то к Ладе. Ну а те, кто изначально были или давно пришли в язычество, понимают, что это условность.
В мире на службе ты в погонах, а здесь ты равный. Дома ты вряд ли ведешь себя, как на работе, а у своих родителей ты как бы и совсем другой. Даже в этих местах зовут тебя порой по-разному. У родителей ты - Сереженька, на службе величаешься по званию или по отчеству, а порой в спину прозвищем. Дома ты папа или Сергей, или как тебя называет твоя прекрасная половина? В том, как тебя зовут, отражается не только отношение к тебе, но и какую функциональную нагрузку ты несешь, что ты, представляешь из себя. Все это емко укладывается в твое имя, или прозвище-погоняло - что заслужил.
Многие пытаются воссоздать родословную славянских богов, и путаются в разных справочниках и мифологических словарях, но надо понимать одно - ЕДИНСТВО В МНОГООБРАЗИИ СУТЬ ЕСТЬ. Перун, Велес - все сути от единого РОДа, и нет в этом никого противоречия. Сколько простой смертный испытывает противоречивых чувств за день. Эмоции пытаются взять верх над разумом, а просчетливый разум - над умом. Вы никогда не переживали душевные бури? Стрибог, Велес, Макошь - воплощение природных стихий и не только их. Мы спрашиваем совета у Велеса, Перуна, как у одной из ипостасей РОДа, наделенных личностными качествами и неразрывно связанных с Бытием.
Все, кто читал Б. А.Рыбакова, обратили внимание на то, что автор ссылается на эллинские да германские древние тексты, подчеркивая, что у славян, верховный бог - РОД-Всесоздатель. Если все боги условно ипостаси РОДа Всесоздателя, почему мы не обращаемся напрямую к нему а к его ипостасям? Тем, кто не смог ответить для себя на этот вопрос, приведу психологический пример.
Перед вами стоит проблема и ее надо решить. Напишите, как вас зовут на листочках бумаги и разложите их на столе. Вы сели на стул у листочка, читаете “Сереженька” и решаете эту проблему, как Сереженька. Пересели на другой стул у стола, читаете - “майор Ершов” и решаете проблему, как человек служилый. Все решения ваши в этом случае будут иметь разные детали, и не факт что будет только одно решение.
Одни постоянно обращаясь к Перуну, другие к Велесу, но порой не задумываются, что решают проблемы либо, исходя из сути Прави, или проявляют Навь постоянно. Целостный человек чтит всех богов. А может ли ваша личность сразу воспринять Правь, Явь и Навь одномоментно? Можете ли вы контролировать в своей голове сразу несколько мыслей одновременно? Класть требы РОДу могут все, не всем РОД дает ответ, но не оставляет РОД кровинок своих в океане жизни.
Борьба Кривды с Правдою велась всегда. Не случайно покровитель славянских дружин - БОГ ПРАВИ - Перун. Только сильная дружина надежа от ворога и если надо - суд справедливый учинит на миру, в спорном деле. А вот чтобы семью свою укрепить богатством, тут и с Велесом посоветоваться надо. Потому предки наши и жили с Матерью-Природой в ладу, по наследию нашему.
Мирослав Дивич, “Славянская Быль”
Приступив к постижению славянского язычества, я тоже прежде всего задался вопросом - сколько богов было у наших предков (техническое образование сказалось). Оказалось - один! Или, точнее, ни одного. Род - это не бог в строгом политеистическом понятии, а понятие, подобное Космосу античных философов. И остальные "боги" есть лишь его имена, нумены, воплощения, ипостаси. В традиции славянских текстов называть людей внуками Сварога, Сварожичами. Есть родство и между богами. Дажьбог-солнце - сын Сварога. Стоит ли понимать эту схему буквально, обособляя богов друг от друга, выделяя их в разнородные сущности? Я считаю, что это неверно. Экологи любят повторять образное выражение о том, что мы дети Природы. Но какие же мы дети?
Понятно, что имеют в виду авторы - человек - часть природы, одно из ее многочисленных лиц. Она рождает и питает нашу телесную оболочку, дает пищу чувствам и эмоциям, поддерживает непрерывную работу разума. Человек в свою очередь создает новые вещи, "дает им жизнь". И опять ни о каком физическом рождении, о родстве речь не идет. Это лишь словесная конструкция, описывающая и заменяющая истинное положение вещей. Обратите внимание на то, как часто корень "род" присутствует в объяснении подобного рода (опять!) связей.
Доброслава, "Рязанская Славянская Языческая Община"
Я сравнила бы славянских Богов с гранями одного общего кристалла Мирозданья. А глядеть можно с бесконечного числа сторон.
Велеслав, “Родолюбие”
Родные Боги суть Лики Все-Единого Все-Бога Рода. Также Они - наши Вышние Прародители, Старшие в Роду нашем, Предки Предков наших. Они - и Силы Все-Живой Матери-Природы, и неотъемлемые составляющие души человека, и много, что ещё. Таким образом, Родноверие включает в себя как Единобожие (Единый Все-Бог Род), так и Многобожие (Родные Боги - Лики Рода) - без какого бы то ни было внутреннего противоречия.
Сколько Ликов у Рода - то Ведает, должно быть, лишь Сам Род. Но искусственно “раздувать” Всебожье до необъятных пределов - вряд ли целесообразно. Единство Всебожья - залог нашего собственного внутреннего единства и душевного здравия. Человек, дерзающий славить единовременно бесчисленное количество всевозможных Божеств, вероятно, не совсем здоров душевно (лишён внутренней целостности).
Годовое Коло показывает нам Природную последовательность Творческих Деяний Родных Богов в Мире Яви (непосредственно) и во всём Всемирии (по подобию). Те же самые Божественные Силы действуют и внутри нас. Славя Родных Богов на протяжении всего круга Годовых Праздников, мы тем самым правим, “достраиваем” себя до состояния внутреннего единства, подобного Единству Всебожья. Так, например, с весенним пробуждением Природы связаны Ярило-Весень и Дева-Леля, с летним расцветом - Даждьбог и Лада, с осенней порой урожаев - Велес и Макошь, с зимним омертвением - Кощный Бог и Мара-Морена. Также Ярило покровительствует Солнечной Яри (Мужской Силе), Леля - девственной чистоте, Даждьбог - изобилию и процветанию, Лада - любви и супружеству, Велес - Мудрости, песенному вдохновению и богатству, Макошь - Судьбе, женским ремёслам и Земному плодородию.
Сварог - Бог Небес, Держатель Прави, Прародитель Светлых Богов-Сварожичей: Даждьбога, Чей Щит - само Солнце Красное; Перуна-Громовержца, покровителя воинов, оберегающего Явь от Навной нежити; и Агуни Сварожича - Огня Земного.
Жива и Мара - Жизнь и Смерть, Вода Живая и Вода Мёртвая.
Белобог и Чернобог - два первейших Лика Рода, олицетворяющие Собой Явь и Навь, День и Ночь, Свет и Тьму, Созидание и Разрушение, Рождение и Умирание и т.д.
Род же - единит в Себе Их Всех…
Мезгирь, "Коляда Вятичей"
В основе Языческой Веры - Единый Бог - Творец, проявляющий себя как Триединосущий. Великий Триглав многолик и может являть Себя по-разному. Скажем:
Правь - Навь - Явь; Cварог-Чернобог-Белобог; Сварог-Стрибог-Даждьбог; Дуб-Дид-Сноп...
Каждая богосущность Триглава в свою очередь являет себя в различных образах. Таким путем Единство Бога постигается человеком через многообразие и “тайна сия велика есть!”
Споры же о “политеизме” и “монотеизме” - это пример богословского словоблудия. Кабинетные термины ничего общего не имеют с народной Традицией.
К слову сказать, христианство так и не смогло обойти краеугольного камня Мироздания, и было вынуждено наплодить легионы святых по разным частным поводам.
Велемудр, "Круг Бера"
Читайте - и обретете истину. По поводу проявлений посмотрите на улицу, на солнце ветер и т.д. Это и есть проявление. Кроме того, есть социальные процессы и космические законы. Это тоже проявления. Многих богов мы не знаем просто до их проявления, чтобы его почувствовать и узнать - мы пока не доросли. У индоевропейских народов было специальное жертвоприношение "неизвестному богу", который считался самым могущественным - "одежда на вырост". Кроме того, чтобы непосредственно почувствовать личный контакт с тем или иным богом или силой проводят специальный ритуал. Это как язык. С немцем по-чувашски не очень то поговоришь. Этому следует долго учиться, нахрапом не получается.

Понятно, что этот вопрос к язычникам. С моей точки зрения, под языческими богами понимаются персонифицированные природные Силы, причем не обязательно строго антропоморфные и воспринимаемые как личности (хотя такое восприятие наиболее часто). Быть их может, разумеется, бесконечное множество. Но не стоит забывать про "естественный отбор" среди богов, и то, что наиболее известные боги давно имеют статус архетипических, и поэтому логично взаимодействовать именно с ними.

Дополнительно отмечу нередко встречающуюся концепцию "бог един, а все боги – лишь его проявления". Помимо того, что этот тезис – игра на руку церковникам-монотеистам, радостно использующим его в виде "первично монобожие, а язычество – это невежество", такая концепция не верна в корне. Едина Природа, и ее олицетворением может быть "старый бог", который не проявляет активности в настоящем (тот же Род в русском язычестве). Т.е. такой бог является олицетворением Природы как целостной системы, но он не является Единым, он – НЕ  монобожия.

Отмечу, что подобная постановка вопроса характерна для не-оккультистов, воспринимающих все буквально – скажем, тех же богов исключительно как личности. Архетипическое понимание не доступно для такой категории населения, а чтобы правильно задать вопрос – надо знать большую часть ответа...

Цитата, наглядно демонстрирующая возможность различного подхода к богам у язычников (Ф.Ф. Зелинский, "Рим и его религии"):

"...прежде всего бросается в глаза контраст между греческой и римской религией: насколько та трансцендентна, настолько эта имманентна. Верующий грек нисколько бы не удивился, если бы ему где-нибудь на дороге встретилась его Деметра в виде высокой и полной женщины, с ласковой улыбкой на лице; римлянин никогда в такой женщине не признал бы своей Цецеры, – она объявляется ему исключительно в растущем хлебе. Затем, я нарочно сказал: в растущем хлебе: пока хлеб еще не взошел, а посеянный покоится в земле, им ведает не Цецера, а Сатурн; когда он уже вырос и цветет – Флора; когда он готов к жатве – Конс (Consus). Как видно отсюда, божество пребывает не в предмете, а в акте...

...развитие заключалось в том, что качество, за которое богу воздавалось почитание, мало-помалу было отделяемо от бога и обоготворяемое как таковое. Стоит вдуматься в психологию этого акта. Юпитеру, как покровителю верности договорам, был воздвигнут храм на Квиринале, как Dio Fidio; греки переводили имя бога по-своему через  – и были, вероятно, убеждены в том, что понимают его точно так же, как и его непосредственные почитатели. И все-таки они ошибались. Грек при мысли о  думал прежде всего о своем Зевсе, образ которого он представлял себе вполне точно, приписывая ему среди других качеств и то, о котором идет речь. Римлянин, напротив, говоря о Dius Fidius, думал не столько о Юпитере, сколько о самом акте соблюдения верности, в котором чувствовал божественную силу; в его уме не Юпитер, а сама верность была господствующим представлением, и ему было безразлично, воздавал ли он ей почитание как Dio Fidio или просто как Fidei. [...] Конечно, со временем и эта последняя связь должна была исчезнуть, чему содействовало также и то, что одно и то же качество могло принадлежать различным богам. Была Venus Victrix, но была и Jupiter Victor; положим, победа Венеры – не то же, что победа Юпитера; но интеграция была возможна, и она дала Викторию просто, независимо от того или иного божества."

А чем Вы руководствуетесь в вере своей? (Христиане руководствуются, к примеру, Библией)

Радогор, "Лодья"
“Если положить Библию на вершину горы, то, скоро, солнце, ветер и дождь разрушат бумагу, на которой написаны ваши тексты. Наша Библия - это Солнце, Ветер и Дождь” - записано Сюзан МакГрегор, этнографом, со слов индейской женщины.
Я руководствуюсь совестью и здравым смыслом, опытом, переданным мне предками и разумом, чтоб осмыслить все это.
Доброслава, "Рязанская Славянская Языческая Община"
Библией, конечно, нет! А руководствуюсь душой, разумом фольклорно-этнографической и магической традицией, то есть опытом: личным и общечеловеческим, завещанным предками. Думаю, что создание какого-либо "руководства" для язычества в принципе невозможно.
Велимир, “Коляда Вятичей”
Я не могу различать руководство в вере и жизни. Мне кажется, это одно и тоже, ибо язычник живет в вере. Он не разделяет где вера, а где жизнь, ибо само деление мира на этот - нижний и иной - горний, в язычестве нет. Руководствуюсь я заповедями моего деда, и еще нескольких моих учителей. Плюс к этому - учусь у своего народа, у его лучшей части, которая не отравлена пороками цивилизации. Для этого временами хожу в глухие районы нашей, к счастью, необъятной земли.
В вере наставления дает не только народная традиция, но и записанное народное слово - волшебная сказка. Именно в волшебных сказках сохранился Нравственный Закон, которому по вере надлежит всем нам следовать. Об этом я писал в “Слове почитателям древней культуры”. Еще по вере надо следовать принципу равновесия Мироздания - принципу дарна. Нужно иметь его внутри себя, и сверять свои деяния и свои душевные состояния с ним. Этот принцип сложился в результате творения Мира богами, белыми и черными. Благодаря нему, Мир развивается, и вместе с тем вечен.
Всеслав Святозар, “Купала”
Случилось так, что я, будучи одним из признанных в мире "патриархов нового русского язычества", при этом, сам себя язычником почти не называю! Слово "язычник" введено христианами и обозначает в контекстах проповедей примерно следующее: "суевер, поклонник ложных богов, идолопоклонник, служитель дьявола, человек не признающий Христова закона и порядка". Разумеется, с христианской точки зрения я подпадаю под это определение, особенно за свою мистическо-религиозную практику. Но не согласен причислять себя ни к суеверам, ни к идолопоклонникам, ни к служителям дьявола. Это, конечно, больше вопрос терминологии.
В СССР я был "тенденционистом" - это чуть лучше "диссидента", то есть "невыездной" и без возможности сделать карьеру. В России - я нищий, не востребованный специалист. Обе фазы жизни моей родины не достойны того, чтобы чтить еe законы и порядки. Что касается законов духа - я их чту превыше своей выгоды.
Умиленно-поверхностное понятие "язычество" в работах атеистов я тоже отвергаю. Вера наших предков мистически глубока и философски мудра. Даже Афанасьв, собрав 18 томов "Поэтических воззрений славян на природу" недооценил фольклор. Не говоря уже об авторах, которые собирали сведения о народной культуре с позиции "просвещенного дворянства" и будучи христианами.
Академик Б. Рыбаков, употребив слово "язычество" в своих трудах в заглавии, подразумевал, что верования предков наивны, хоть и не лишены некоторой системности, отраженной достаточно полно, как в материальной, так и в духовной культуре.
Нелепо верить в собственные произведения! Мне трудно считать верой в богов свою компетентность как историка и этнографа. Несмотря на мой почти тридцатилетний мистический опыт я не могу всерьз утверждать, что обрел ВЕРУ! Получив образование психолога и имея богатый клинический опыт психоаналитика, я понимаю, что то, что принято называть верой у меня уже "занято" всякой дрянью.
Так, например, я боюсь смерти. А потому и что-то не успеть, чего-то лишиться. Хотя вспомнил дюжину своих прежних жизней и твердо знаю, что душа бессмертна.
Боюсь отвержения, изгнания, разорения. Хотя знаю, что наши боги всегда выручают в трудную минуту во всех моих рискованных с точки зрения обывателя начинаниях.
Тридцать лет пру на рожон против властей и обывательских нравов, изображаю героя-одиночку, но с досадой и болью переживаю отсутствие надежных друзей и помощников.
Зная, что можно избавиться от этого раздвоения и даже знаю как. И даже делаю. От многого уже избавился. Но пока не "шестая раса". Наверно и не "полушестая".
Ярослав Добролюбов, “Круг Бера”
Обращаю внимание, что далеко не все язычники непременно "верующие" и, следовательно, "религиозной веры" никакой не имеют, а имеют они мировоззрение. Соответственно, для таковых язычников данный вопрос бессмысленен. Вот лично я, скажем, руководствуюсь разумом и ежедневной жизненной практикой. Вобщем-то Традиция - это историческая практика.
Витим, “Щитень”
Я руководствуюсь здравым смыслом и целесообразностью.
Мезгирь, "Коляда Вятичей"
Если перевести на русский язык кельтское “фольклор”, получится “знание народное”. Письменные источники являются в этом знании лишь составляющей частью, ибо Народное Знание живет путем прямой передачи.
Велеслав, “Родолюбие”
В своей жизни, которую я не мыслю вне Духовного Пути, я руководствуюсь и велениями Сердца, и Родовым Исконом, и Мудростью Предков, и голосом Крови, и Законами Природы, и чувством долга, и здравым смыслом, и личным вдохновением, и просто Любовью ко всему сущему, и - самой ЖИЗНЬЮ вообще!
Можно сказать, меня ведёт Стезя. Можно сказать - направляют Родные Боги, даёт силы Родная Земля, правит Родовой Искон, вразумляет Мудрость Предков… А можно просто назвать всё это одним словом: ЛАД…
Что же касается христианской Библии, то Язычество - не “книжная вера”. Поэтому единственное “Священное Писание”, которое я приемлю безусловно, это Живая Книга Матери-Природы. Все же рукотворные писания, по моему разумению, суть частные мнения, а не Истина во всей её полноте…
Пусть сведущие люди записывают и распространяют среди людей то, что можно выразить словами. Пусть плоды мистической созерцательности поддаются трезвому осмыслению - настолько, насколько это возможно. Но пусть также никакое записанное учение не станет навязываться всем окружающим в качестве “единственно верного”. Пусть не книга руководит жизнью, но жизнь находит отражение в книге. И - да вразумят нас Родные Боги!..
Верея, “Славия”
Если считать Веру одним из синонимом Правды, Истины, и т.д., то и подход к источникам соответствующий. Это:
- разум; (логика, рациональная информация)
- интуиция (связь с Ведой, начальным знанием, духовными сущностями);
- живая практика (оценка верности своих действий по результатам, прямая связь с Природой).
Поэтому и литературных источников много, но ни один не является Высшим Писанием в последней инстанции.
Часто намеки на древние истины находятся в фольклоре - сказках, песнях, пословицах, бытовых суевериях.
Также, когда человек доходит до определенной ступени, ему встречаются и живые носители Веры Предков, которые никогда окончательно не переводились.
Благумил, “Крина”
Христианам нужно руководство, поэтому они сверяют свою жизнь с Библией - если в Библии этого не написано, значит - этого не существует. Люди природной веры общаются с богами не посредством пособия, а напрямую.
Велена, “Истоки”
Мой путеводитель - мое сердце. А язычество для меня, в первую очередь, мировоззрение
Лучезар Пересвет, “Перунов Знак”
Для чего нам искать что-то в религиозных книгах и пустозвонных догмах, если вокруг нас есть МАТУШКА- ПРИРОДА? Именно тем, что говорят нам травы и деревья, животные и птицы, ПРЕДКИ НАШИ, в конце-концов, мы и ориентируем себя в этом мире.
Владимир Егоров
Я искал Истину и продолжаю Её искать. Полагаю, что Язычество, Родовая вера, Родянство - шаг в верном направлении. Хотя бы уже тем, что не препятствует, а наоборот, стимулирует делать новые шаги. Просто, не правда ли?
Волхозар и Злата Лада, “Волховарн”
Мы руководствуемся ВЕДОЙ, ВЕСТЬЮ, АВЕСТОЙ. Вестью мы называем сборник славянских сказок, пословиц, поговорок, былин, мифов. Мы Ведаем, а не веруем, кто наши Родители. Мы также руководствуемся СоЗНАНИЕМ, СоВЕСТЬЮ, целесоОБРАЗностью, природосоОБРАЗностью, к сожалению книг про это не пишут (а может к счастью).
Велемудр, "Круг Бера"
Библией, как таковой христиане не руководствуются. Они в ряде случаев используют незначительную её часть и еще Новый Завет. Руководствуются они позднейшими догматами и положениями всевозможных синодов и Соборов, а также писаниями своих авторов. В иудействе тоже самое.
Я руководствуюсь вот чем: знанием хотя бы части Вселенских законов, традицией своего народа и самим собой как инструментом для понимания и прочувствования всего этого. Кроме того, были учителя, не только язычники в узком понимании данного термина. Существует громадная литература, не только языческая. Руководствуюсь и Библией, при ее правильном прочтении. Например, для меня важно, что даже первый Завет с Богом Авраам совершил по хеттскому обряду. Хетты древнейший индоевропейский народ, один из предков праславян. Опять же то, с чем борешься в части идеологии, нужно знать, а не стыдливо прикрывать на него глазки.
Изучаю больше 20 лет традицию, к учителям и авторитетам обязательно прислушиваюсь, но голому авторитету не следую никогда. При этом не советую следовать и моим положениям без самостоятельного осознания и прочувствования. Последнее обязательно. Уметь чувствовать - это быть в традиции, её не достаточно просто знать.
Иггельд, “Круг Бера”
Мне руководство - магическая традиция, а не просто вера. Отраженная как в подлинных древних текстах - например в Ригведе и Эдде, так и в почти современных нам фольклорно-этнографических записях и научных исследованиях.
Руководствуюсь наследием предков, и тем, что открывают мне Силы, что я в меру своей личной Силы добываю у них на своем пути волхва - житейским и сакральным опытом.
Никаких современных мне по написанию языческих священных текстов я не знаю, и не приму их просто так на веру. Священного писания типа Библии у русских нет, а сама Библия написана для народа Иудеи, и его превозносит над всеми. Это не Северная, совершенно чуждая мне, инородная традиция. Конечно, я не буду жечь Библию, даже не потому, что это священная книга для каких-то верующих, но ее многократное переиздание массовыми тиражами напоминает советские времена, когда полки магазинов были завалены томами классиков ленинизма - тоже своего рода священными текстами. Основная ошибка КПСС была в том, что, порицая религию, была постепенно создана именно та же самая "церковная" структура" со своей религией - марксизмом-ленинизмом - и были выделены свои непогрешимые пророки - Маркс, Энгельс, Ленин, а также апокрифы в авторстве Сталина, Мао и проч… При таком подходе неизбежно наступает крах у любой религии.
Мирослав Дивич, “Славянская Быль”
Единого трактата о языческой традиции нет. И скорее всего никогда не существовало. Язычество слишком динамическое образование, в ней нет места догмам. Слово написанное есть ложь, так отражает правду вчерашнего дня. А Новому завету уже почти 2000 лет. За это время даже букварь устаревает, а тем более книга, написанная буквами этого букваря. Потому так много значения придается в язычестве устному общению, передаче опыта. Современное язычество формируется буквально у нас на глазах реальными людьми, живыми и доступным. Их опыт, слова и убеждения ценнее любой пыльной книги.

У меня лично веры вообще ни во что нет, я – скептик (не путать со сциентистом). Но вопрос все же задавался язычникам, поэтому отвечу так: любому разумному любые догмы противоестественны. Надо не верить, а ведать.

Ну и опять же – вопрос в такой форме однозначно обозначает, что у задающего попросту не укладывается в голове, что можно жить без каких-либо инструкций, а самостоятельно...

А что собственно есть Язычество и Традиция, и как можно возрождать то, что давно умерло, стало пережитком? И имеет ли кто-нибудь достоверное знание о Языческой Традиции, чтобы ее возрождать? Откуда известно, что мы возрождаем именно Традицию, а не чью то выдумку?

Велимир, “Коляда Вятичей”
Посвятив много лет постижению язычества, мне стало ясно, что оно есть такое волшебное знание, которое может умереть только вместе с народом. Оно вновь полноценно возрождается, если появляются те, кто хочет его возродить. Это происходит подобно тому, как из корешка вырастает дерево и дает плоды. Действительно, глядя на корешок - ничего о его плодах не скажешь. Но нужно время, и жизнь развернет такое, что только волшебством его и можно назвать. Главное, чтобы корешок был. А вот он-то и остался! Его труднее всего задушить оказалось. Не смогли его иссушить и выродить. А если бы выродили, то и русский народ не жил бы - весь бы передох да разошелся. И на землю нашу другие бы языки пришли. Вроде к этому все и шло. Ан нет! Не сумели. Даже демократы не сумели! Вы не заметили, как колесико повернулось? Эта последняя травля русского начала - демократия, и та ничего не смогла. Хоть последствия ее будем еще изживать десятилетиями, не иссушила она русский корень. И он уже пустил стебельки. Уже осознается наша вера, наше базовое традиционное начало. И быть плодам утоляющим духовную жажду, и кормящим сытно.
Раз народ способен жить и осознать себя на своей земле наследником предшествующих поколений, значит - жива и его традиция.
Всеслав Святозар, “Купала”..
Реконструкция никогда не бывает полной. Но реконструировать полезно, чтобы не заниматься спекуляциями и домыслами. Каждый автор субъективен. Хорошо, если сам об этом помнит. Сумма мнений Истины не обозначает. Иногда даже Частные Истины противоречат друг другу, поскольку описывают разные уровни бытия. Например, Богов много, но Бог един. Или: сотворение человека еще не состоялось, хотя мы об этом знаем другое.
Люди заурядные не нуждаются ни в морали, ни в религии. Всегда они руководствуются лишь своим "эго", поэтому не способны ни к мистике, ни к творчеству вообще.
Состояние "расширенного сознания" или Просветления достижимы путем тренировки уже сейчас. Но нельзя при этом служить "духу времени". И наоборот... Все люди со временем будут просветленными просто потому, что произойдет очередной Вселенский Переворот. Просветленные же не нуждаются в Истине, как в тексте или ритуале. Они ее зрят сами.
Иггельд, “Круг Бера”
Под терминами "Традиция", "язычество" подразумевается высокоразвитая философско-этическая система. Язычество - это традиционная народная культура, Родовая система верований, комплекс мировоззрений, направленных на гармоничное развитие человека в Природе, приобретение им необходимых способностей на благо своего рода-племени. Этого нашему современному обществу сильно не хватает. Оно отравлено наплевательским отношением к организму планеты и собственному организму.
Традиционное языческое мировоззрение играло для наших предков ту же роль, каковую для науки являет собой диалектика ныне. Если диалектика выступает по сути, как метод научного познания, язык междисциплинарного общения, то язычество - это такой же язык, система соединяющая знания всего родового (традиционного) воедино, структура, пронизывающая все сферы жизнедеятельности общества, что было у наших предков.
До наших дней, к счастью, сохранилось некоторое количество первоисточников, из которых мы можем черпать сведения о действительном положении вещей в язычестве древних, по которым можно понять, что и как следует возрождать. Что было, а что является домыслом современных популяризаторов.
Это в первую очередь священные тексты разных народов, которые были первейшими изустными учебниками тех язычников, то есть обучающими, инициационными текстами: "Ригведа", "Атхарваведа", "Упанишады", "Авеста", Орфические и Гомеровские гимны, песни “Старшей Эдды” и т.д. Литературные памятники, для которых известны авторы: Гомеровские поэмы "Илиада" и "Одиссея"; "Теогония" Гесиода; "Аргонавтика" Аполлония Родосского, "Мифологическая библиотека" Аполлодора; "О природе богов" Цицерона; "Об Исиде и Осирисе" Плутарха; "Младшая Эдда" и "Круг Земной" Снорри Стурлусона… О германской и кельтской традиции сохранились сочинения: Тацита, Цезаря, Годофрида Монмутского. Некоторые вещи стали эпосом, чей автор утерян - тот же "Мабиногион", цикл "Похищение быка из Куальнге; героические песни - "Битва деревьев" или "Битва в долине Маг-Туиред", “Сватовство к Этайн”, народные баллады, наконец.
Несколько сложнее обстоит дело с язычеством древних славян. Но и тут мы можем использовать целый ряд сохранившихся документов: фрагменты из русских летописей; "Слово о полку Игореве"; западные средневековые хроники о германцах и их соседях - западных славянах, сообщения арабских путешественников 9-11 вв. н.э. по землям; труды польских авторов 14-15. Для исследователя Традиционной славянской культуры остается также: чешский средневековый словарь "Mater Verborum"; всевозможные поучения против язычества и т.д. Кроме того, с определенной осторожностью (при условии воспроизводимости) можно использовать народный фольклор: заговоры, сказки, былины, духовные стихи.
Собственно и сейчас многое живет в народе, никуда не девалось, “надо только поднять верхний пласт” - как пел Высоцкий в “Балладе о Времени”.
Хорошим подспорьем служат язычнику в части славянской традиции работы М. Ломоносова, В. Татищева, А. Кайсарова, А. Гильфердинга, Я. Коллара, И. Cрезневского, А. Афанасьева, Н. Гальковского, А. Фаминцына, Я. Гримм, авторитетных наших современников - академиков Б. А. Рыбакова, В. В. Седова, доктора наук А. Г. Кузьмина и их последователей.
Велемудр, "Круг Бера"
Возрождать то, что умерло на самом деле не стоит. Мы, строго говоря, не возрождаем, а выводим на первые планы то, что народ сохранил, и что является неотъемлемой частью его культуры и сознания. Если этому следовать, то и о "выдумках" говорить не приходится.
Далее, мы на самом деле реконструируем ряд обрядов и праздников. Тут тоже нет самодеятельности. Дело в том, что обрядовые и праздничные действия всегда строятся на основании определенных социально-культурных и психологических законов, их различия определяются местной, иногда случайной спецификой. Зная эти законы и обработав большой фактологический материал, можно реконструировать вполне аутентичное действие, которое по своему воздействующему эффекту проверяется и корректируется уже в процессе непосредственного проведения праздника или обряда. Кроме того, сам язык сохранил в своей семантической основе традицию и существуют методы исследования языка на предмет выявления особенности мировоззрения периода, когда создавался тот или иной его пласт, не говоря уже о корневой основе языка. Подробнее эти сведения приведены в специальной литературе.
Велеслав, “Родолюбие”
Как уже было сказано ранее, Язычество - это естественная Духовность, свойственная человеку от рождения. Язычество берёт своё начало в самой Природе и в Родовой Памяти данного народа, а не основывается исключительно на частном мнении того или иного “пророка”. В разные исторические эпохи Язычество может принимать различные формы, сохраняя при этом свою изначальную Духовную Суть. Некоторые формы с течением времени действительно могут превратиться в “пережитки” и естественным образом отмереть, чтобы освободить место чему-то новому, но это вовсе не будет означать смерть Язычества как такового, скорее даже наоборот, ибо способность самообновляться есть признак существа живого, а никак не мёртвого…
Язычество - это Живая Духовность, а не слепая реконструкция древнего быта. Нам нынешним незачем стремиться жить укладом тысячелетней или какой-либо иной давности. Мы должны найти свой собственный Путь, а не тот, которым шли до нас. Подлинное следование Стезёю Предков - означает преемственность в дерзании, а не в возврате назад…
Теперь, что касается источников. Во-первых, народная культура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное (песенное, сказочное, заговорное и т.д.) наследие наших Предков, а традиционный крестьянский быт сохранил символику вышивок и резьбы по дереву, также заключающую в себе древний Языческий смысл. Во-вторых, само Православное христианство на Руси настолько впитало в себя Языческую символику и обрядность наших Предков, что еврейская и греческая составляющие давно отошли в нём на второй план (по крайней мере, это относится к так называемому “народному Православию”). В-третьих, далеко не все Знания наших Предков действительно утеряны. И в-четвёртых, Родовая Память нашего народа сохранила то, что не под силу уничтожить никаким завоевателям, никаким “крестителям”, никаким гонителям Родноверия - этот загадочный для иных и невыразимый словами РУССКИЙ ДУХ - ДУХ ВЕЧНО ЮНОГО ЯЗЫЧЕСТВА…
Благумил, “Крина”
Рукописи не горят, традиции так просто не умирают. Отмирают пережитки. Традиция - это путь; обычай, установившийся порядок в поведении, быту. Умирают, перерождаются формы, а Традиция остаётся. Когда человек ощущает, что он отрывается, он начинает искать корни, чтобы удержаться. Когда отрывается целый народ, процесс поиска корней становится всенародным. Можно обмануть одного человека, группу людей, но не народ. Рано или поздно обман выходит наружу и становится явным.
Ярослав Добролюбов, “Круг Бера”
Традиция - это то, что находится под защитой двух слов: "так принято". Возрождать "то, что давно умерло" вряд ли стоит, равно как вряд ли стоит возрождать "пережитки". А вот полезное и ценное, что содержит в себе традиция - это оно можно. По крайней мере - попытаться.
100%-но достоверным знанием о языческой традиции не обладает никто. Вопрос лишь в степени приближения к... Ниоткуда не может быть 100%-но достоверно известно, что кто-либо возрождает именно традицию, а не чью-то выдумку.
Витим, “Щитень”
Разумное отношение к жизни и живому миру, в котором Ты живешь, никогда не станет пережитком. Традиции разумного не нуждаются в возрождении. Они нуждаются в соблюдении. Это естественно. Имеет ли кто-нибудь достоверное знание о Традиции, чтобы ее возрождать?
Имеет ли женщина достоверное знание о традиции рождения ребенка? Имеет ли мужчина достоверное знание о традиции защиты семьи?
Мезгирь, "Коляда Вятичей"
Да, на сегодня мы, язычники, имеем достоверное знание, и ведаем, что делаем. Есть замечательное древнерусское слово “Благокоренный” - то есть, “добрый, происходящий от хорошего корня” - это в полной мере можно отнести к Народу Русскому. Корень наш - древняя вера народная - он и дает ныне ростки.
Волхозар и Злата Лада, “Волховарн”
Если совесть стала пережитком, то это уже к психиатру. Конечно понимание Традиции процесс сложный, все про нее говорят, но каждый вкладывают в это понятие свой смысл. Можно даже сказать, что Традиция (конкретного народа) и есть совокупность всех понятий про нее существующих у данного народа. Пока существует Народ - существует его Традиция.
По поводу возрождения, Традицию желательно ВОЗРОЖДАТЬ, а не реанимировать. Сейчас совсем другое время, другие ритмы. Поэтому, хорошо, когда проявляется творчество. Мы за творческий подход ко всему. Не просто повторять обряд в точности, а прежде всего проникнуться смыслом, зачем, почему так делали. И если в точности воспроизвести невозможно, то искать, по принципу действия, как сделать лучше. Важно в традиции взять принцип, направление, а какие при этом должны быть слова - это уже творчество. Главное, чтобы всем было понятно, чтобы прошло через сознание. Чтобы Традиция не воспринималась пережитком, люди (особенно молодежь), должны понимать, что они делают, для чего им это надо. А когда все будет понятно, тогда это станет престижным, даже модным.
Опять же вопрос, что такое на самом деле ТРАДИЦИЯ? Все познается в сравнении.
Если Бог в единственном числе, хозяин он и господин - то все остальные под ним его рабы. Это традиция атлантов и семитов. Что из нее вытекает?
Социальное устройство “пирамида”. Жесткая иерархия и невозможность тем, кто внизу подняться наверх, не может овца стать пастухом. Передача титулов и званий по наследству.- Монополия власти.
Есть другая Традиция. Когда Богов много. Их столько, сколько разнообразия в Мире. Каждый бог силен в своем. Социальное устройство по принципу “птичьего ключа”.
На каждом участке пути весь клин ведет та птица, которая этот участок ведает лучше всех остальных - она вожак. Но проведя клин-стаю ведомым ей путем уступает место следующему водителю, проводнику, а сама пристраивается в хвост и становиться ведомой. Эту традицию не надо доказывать. Надо поднять голову и посмотреть на Небо, там видна наша галактика вдоль которой летит Лебедь (созвездие). Это и есть Лебединая Дорога Ариев.
Если Черниговский князь созывал полки, чтобы защититься от ворога, то выстраивалось воинство:
головным полком;
полками правого и левого крыла,
также создавались летучие отряды.
Если посмотрим на устройство жилого дома, то узнаем, что у дома есть правое крыло, левое крыло и крыльце (крыльцо). Может дома Ариев летали?
Принцип социальных отношений “птичий ключ”, очень хорошо описан в сказках: “Катигорошко”, “Летучий корабль”, “Про соломинку” и т.д.
В этих сказках объединялись попутчики. Объединял их главный герой (ему больше всех надо), но каждый из попутчиков был Личность, и на трудном участке пути только он мог спасти всех.
Теперь посмотрим вокруг:
Тирания - не наша традиция.
Рабовладение - не наша традиция
Олигархия - не наша традиция.
Демократия - не наша традиция.
А где же наша?
Выборный князь, который избирался народным Вече за свою провозглашенную ПРАВду (ведание Прави). Княжил до тех пор, пока воплощал свою Правь, а затем уходил.
Лучезар Пересвет, “Перунов Знак”
Мы, родноверы, ничего умершего не возрождаем, ничего не внушаем и ничего не насаждаем. Умереть Русская Языческая Традиция может только в том случае, если вымрет весь Русский род. Достоверные же знания… Стоит оглянуться вокруг, и присмотреться, как станет видна наша РОДНАЯ ЗЕМЛЯ, проявляемая БОГАМИ в вербе, калине, клене, дубе, реках и морях, полянах, равнинах и горах, одним словом, в ПРИРОДЕ. Там-то мы и черпаем Священую воду ЗНАНИЙ о Земле нашей, БОГАХ РОДНЫХ...
Верея, “Славия”
Самое главное - восстановить наиболее глубокие, жизнетворные идеи, передаваемые из поколения в поколение. Древние формы, реконструкция внешнего действия являются одним из путей к этому, так как показывают устремление к Предкам - Первопредкам - Первоистокам.
Доброслава, "Рязанская Славянская Языческая Община"
Традиция не умирала никогда. Менялась, приспосабливалась к современному, но жила в речи, образе мышления, быте; потому что Традиция - это память, и это жизнь. Современные дети играют в те же игры, что и их сверстники и 100 и 200 лет назад, только названия у игр иные, и лексика изменилась. Можно привести гигантский список литературы, посвященный описанию и изучению Традиции, но каждый все равно возьмет из него что-то близкое лично себе и станет создавать собственную традицию - семьи, рода - опираясь на чувство гармонии со своей землей, народом, окружением. Окостеневшая традиция - это догма.
Радогор, "Лодья"
Возрождать Традицию - это не всем миром на ворованные деньги церкви строить. Живая Традиция - это когда матери не бросают детей в роддомах, и не делают аборты. Традиция - это когда мужчина может прокормить и защитить семью, а государство - дает ему такую возможность, а не отправляет воровать. И речь идет не о создании новой религии или возрождении былого культа. Речь идет о том, чтобы люди осознали свое место в этом мире, научились в нем ЖИТЬ и ТВОРИТЬ.

Примечание: здесь Традиция – это явно оккультный термин, а не "система табу и предписаний".

Вопрос, как обычно, поставлен так, что позволяет делать выводы о задающем: запрос сформулирован именно о догматических "знаниях". Мол, все дóлжно делать только одним единственно верным способом! Между тем язычество, в отличие от "религий Книги", догматического монобожия, есть именно Традиция, которая меняет форму, но не суть.

Разумеется, процесс "очистки от шелухи" весьма кропотлив и требует знаний, а приложение к современности – творчества, но язычество как раз способствует и знанию, и творчеству.

Как иллюстрацию к сложности процесса рекомендую книгу К.Г. Юнга о символизме алхимиков – "Mysterium Coniunctionis".

Не является ли возвращение к язычеству предательством веры и достижений наших христианских предков?

Всеслав Святозар, “Купала”
К язычеству уже нельзя вернуться, можно придти только к его новому пониманию. Обыватель, мнящий себя то коммунистом, то христианином, в соответствии с волей правящей верхушки - это позор нашей родины. И мнимый язычник - такая же дрянь, если пошел "против течения" просто потому, что так больше к себе привлечет внимания тех же обывателей.
Грядущее не станет отвергать никакой путь достижения истины - лишь бы на "выходе" получался как говорил Вл. Соловьев "человекобог" или "обоженный" человек.
Велимир, “Коляда Вятичей”
Надо помнить, что весь глобальный кризис России, приведший к Октябрьской революции был обусловлен, кроме всего прочего, и гнилостью христианской идеи в народе. Поэтому освободить душу от этого гнилья уже тогда настало время. Потому народ сравнительно легко от него отказался. Да и не был он в нем всей душой. Вспомним, что в сказках русские люди всегда вопросы христианской религиозности обходили, а церковный штат - высмеивали.
Действительно, было историческое время, когда многие русские люди стремились уместить свою духовность в христианстве. Но это время истощилось, изжило себя. Ложная, надуманная христианская духовность с неизбежностью пала. Попытки ее сегоднящнего восстановления требуют ходуль. И язычество - это не предательство русскими людьми самих себя, это возвращение к естественному ходу вещей, после многовекового заблуждения, ведущего лишь в тупик.
Иггельд, “Круг Бера”:
Я считаю, что предательством является как раз насаждение у наших предков чуждой им христианской веры. Было много попыток внедрить здесь, на Севере, несовместимое с нашим менталитетом, нашей нордической предрасположенностью, рабское учение.
Так, у славян сначала это попробовали сделать Аскольд и Дир, потом кровавая княгиня Ольга насаждала его по Руси, но помешал сын Святослав. Внуку кровавой княгини - Владимиру - не меньшей кровью удалось крестить жителей ряда городов.
Но в целом наша Русская Земля всегда оставалась по сути своей языческой. Лучшим тому доказательством служат многочисленные церковные поучения против язычества, начиная с 14 века и вплоть до Алексея Михайловича.
Мы не отвергаем достижения никаких наших предков, мы чтим всех наших предков, потому что это наш род, а язычники - родяне, и культ предков для нас первооснова. Но мы не считаем, что подавляющее число этих достижений как-то связано особо с Христовой верой. И если какая-то церковь приписывает себе достижения всего русского народа - она слишком плохо думает о нашем народе.
Ястреб, "Лодья"
Возвращение к языческой Традиции не является предательством. Не стоит записывать достижения людей на счёт церкви. Она сама по себе - бесплодна, поскольку не_приРОДна.
Радогор, "Лодья"
Отнюдь. В чем здесь может быть предательство? Традиция возрождается во славу предков и во имя потомков. Не стоит смешивать веру и достижения. Другое дело, что христианство стремилось (и стремится) повесить свой ярлык на любое проявление прогресса…когда с ним становится невозможно бороться. Боролись так и с книгопечатанием, и с точными науками…
Велеслав, “Родолюбие”
Русь всегда была Языческой по сути, даже когда рядилась в христианские одежды. Поэтому мы не “возвращаемся” к Вере-Веданью наших Предков, а просто следуем своему Родовому Искону. Предательство совершали те, кто отвергал Родовой Искон, а не те, кто во все времена оставался верен Ему…
Доброслава, "Рязанская Славянская Языческая Община"
Насколько мне известно, русская деревня окончательно приняла празднование "Рождества" и т.д. только в XVIII веке. Русская культура никогда не была христианской, а народное понимание христианства всегда противоречило официальному, церковному, хотя бы в части веротерпимости, например. Кого предавать? Русского земледельца, горожанина? Или монахов-толстосумов? Первые создали величайшую в мире народную культуру, а вторые на ней паразитировали.
Святич, “Круг Бера”:
Любители порассуждать об "огромной роли восточного христианства - православия в русской истории и культуре" допускают довольно распространённую логическую ошибку. Всё дело в том, что "после" далеко не всегда означает "в следствии". Абсурдно ставить в заслугу православию все успехи Руси и после России только потому, что они были достигнуты после крещения. Равно как и абсурдно списывать на православие все неудачи на том же основании. Для реальной оценки необходимо проанализировать влияние православия на историю и культуру.
Начну с истории. Здесь существует два аспекта. Во-первых, участие церкви в различных исторических процессах и, во-вторых, влияние православной идеологии на поведение политических деятелей Руси. Второй аспект можно считать не существующим. Сомнительно, что найдётся хоть один князь, царь или император, который бы руководствовался в своих действиях библейскими заповедями. Исключение могут составлять такие деятели русского государства, как царь Фёдор Иоанович, даже современниками признанный безвольной марионеткой в руках церкви и некоторых политических деятелей. Умные правители действовали так, как того требовали интересы государства, глупые - в зависимости от уровня собственной дурости. Но ни тем, ни другим не приходило в голову жить по заповедям. Даже те, кто был канонизирован церковью, в действительности мало соответствовали облику "образцового христианина". Ярослав Мудрый держал в порубе родного брата Судислава до самой своей смерти. Святой Русской Православной Церкви Андрей Боголюбский разорил не хуже монголов пятидесятитысячный Киев, матерь росских городов. Это один из первых ярких примеров откровенного варварства московских князей, нанесший колоссальный урон как украинской, так и всей славянской культуре. Святой Александр Невский не погнушался привести на Русь татар, для того чтоб свергнуть своего брата Андрея с Владимирского стола, а потом топил в крови Новгород, когда там вспыхнуло восстание. Даниил Московский последовал примеру своего предка Ярослава, только вместо брата был предан Рязанский князь. И т.д. и т.п.
Не лучше обстоит дело и с участием церкви в исторических процессах. Что бы мы не вспомнили, какие бы важнейшие исторические события не рассмотрели - роль церкви минимальна. Ополчение против поляков собирают Минин и Пожарский. Ни тот, ни другой церковными иерархами не являлись. Нет церковников и в их окружении. Вообще церковь во время смуты на Руси ведёт себя довольно инфантильно. В данном случае ради исторической достоверности следует отметить героическую оборону Троице-Сергиева монастыря, которая задержала нашествие поляков, приблизительно, на год.
Однако, церковники не хуже бояр перебегали из лагеря в лагерь. Классический пример пребывание в Тушинском лагере у Лжедмитрия II патриарха Филарета, отца будущего царя Михаила. Ни о какой единой позиции православной церкви говорить не приходится. Она такой же участник смуты, как и прочие сословия. Ни разу в истории России церковь не выступила руководящей силой. Поддержать кого то она могла, да и то по политическим, а не религиозным мотивам, но возглавить - нет. Нам могут напомнить то, что Сергий Радонежский благословил рать перед Куликовской битвой. Но ведь это уже была собравшаяся рать. А какова роль церкви в её сборе? Разве тверской епископ увещевал тверского же князя присоединиться к Дмитрию? Или, может, епископ рязанский призвал свою паству отойти от Олега и выйти на битву с татарами? Не было ничего подобного. Церковники послушно идут за своими князьями. Церковь на Руси всегда была частью госаппарата и делала то, что приказывал правитель. Самостоятельная роль православной церкви в русской истории не велика.
Бытует мнение, что народная культура вся пропитана христианством. Но так ли это? Орнаменты на вышивках и деревянной резьбе восходят к дохристианским образцам. Искать в них православное влияние попросту смешно. А одно из самых ярких проявлений народной культуры? Частушки, народные гуляния, купальская ночь, колядки… Всё это не просто не имеет отношения к христианству, но и изначально христианской церковью осуждается. В поучениях против язычества народные гулянья, например Коляда, иначе как "бесовские игрища" не именуются". Христианская, православная церковь так и не смогла с ними справиться, и вынуждена была не просто смириться, но и признать эти обычаи, освятив их. Кто считает себя шибко православным, пусть скажет, почему против всех запрещений церкви он несет Родовы яйца на могилы предков и верит в гадания на Святки.
Так что предательством будет именно отказ от исконной народной Традиции.
Ярослав Добролюбов, “Круг Бера”
Это вопрос терминологии и трактовки. А даже если и является предательством, что с того? Вопрос ведь можно и перевернуть: ведь наши предки-христиане предали еще более древних наших предков-язычников, так что современный всплеск языческого движения можно рассматривать как восстановление попранной справедливости. Все течет, все меняется.
Злата Лада, “Волховарн”
Приведу жизненный пример. Однажды Приходченко Тамара Степановна (наша мастерица и специалист по вышивке. Кстати, она восстановила язык символов вышивки подунавья) выставляла на крупной городской выставке свои рушники. К ней подошла настоятельница местного монастыря, некая Серафима, и начала ее упрекать в том, что нет у нашей Тамары Степановны христианской вышивки. На что, ей Тамара Степановна и отвечает: А Вы покажите мне хоть одну мало-мальски христианскую вышивку, или хотя бы стежок. Из 144 видов стежков нет ни одного христианского … НЕТУ. Нет христианского искусства, нет христианской традиции, есть только ХРИСТИАНСКИЕ УПЫРИ, которые сосут кровь с разных народов и присваивают себе их достижения. Очищение головы от вшей - это предательство вшивой головы?
Верея, “Славия”
Христианская культура сама присваивает многие достижения, которые ей не принадлежат. Прогресс науки и культуры, гуманизм, уважение к национальным особенностям, любовь к природе, культ здоровья, любви, семьи - все эти ключевые ценности в христианстве ослаблены либо опошлены неестественным подходом.
От восстановления язычества в наше время во многом зависит способность человечества к преодолению глобального экологического кризиса.
“Чистое” христианство, без отступлений в сторону язычества, вообще не может поддержать жизнеспособность ни одного народа.
Темнополк (Ариох)
Предательством не является - ровно ни на сколько. По нескольким причинам:
- будучи т.н. “христианами”, они оставались язычниками - достаточно вспомнить практически любой народный праздник, “суеверия”, приметы. Изменились лишь имена богов, но не более того.
- с чего мы должны уважать тех предков, что предали свою исконную веру и крестили Русь огнем и мечом, отбросив ее на несколько веков назад в развитии?
- нет ни одного достижения, сделанного благодаря христианству, а не вопреки ему.
Лучезар Пересвет, “Перунов Знак”
Отвечу коротко. Нет, возвращение к Традиции не может быть предательством. И только лишь потому, что нынешнее христианство - продукт всасывания и обработки различных народных традиций. Для примера: “аминь” - имеет корни в Египте, где молитвы завершали обращением к Амону, одному из богов древних египтян.
Велемудр, "Круг Бера"
У меня, например, предки были язычниками, Даждьбожьими внуками. Вообще кто такие христианские предки? Христиане, братья и сестры во Христе вне зависимости от нации. Если кого- то интересуют его еврейские, эфиопские, мадьярские, итальянские и иные христианские предки-братья, то это его дело.
Я принадлежу к русской нации, и при всем уважении к иным народам мой народ интересует меня больше других. Опять же достижения - это заслуга народа, а не внеродового христианства.
Насчет предательства веры. Неужели кто-то считает, что до христианства новгородец-язычник просыпался с мыслью о том, как оскорбить родителей, убить и ограбить соседа и изнасиловать его жену. Чему учит христианство и его заповеди? И неужели не было этих заповедей до Христа? Это в большей части истины, свойственные любому психически нормальному человеку. Эти истины нужно вдалбливать только тем, чья психика и образ жизни не нормальны.

Мда, мне уже становится интересно – откуда эти вопросы брались? Уж очень они того с... с душком.

Касательно веры – опять же такой вопрос может задать только догматик, который считает, что ничто не должно меняться. Если бы так было, то вы бы сейчас не читали это в бумажном виде или в интернете, а в лучшем бы случае – на стенах пещеры или по тамтамному телеграфу. Но дело дополнительно усугубляется тем, что подспудно проталкивается мысль о "христианской вере предков" – мол, раз русский, то – православный! Вплоть до самоопределений типа "я – православный атеист". В чем, интересно, заключалась христианская вера предков? Найдите ее в пословицах "На бога надейся, а сам не плошай" или "Распух, как поп на пасху". Могу еще привести с десяток подобных поговорок даже по памяти. Или христианская вера – это массовый поход на погост с языческой целью поделиться пищей с предками, осуществляемый на иудейский праздник? Не смешите мои тапочки...

Русский народ всегда оставался стихийно языческим, и христианство вполне сознательно пошло на т.н. двоеверие, понимая, что иначе оно даже огнем и мечом ничего не добьется. Сравните хотя бы имена "православных святых" и русских богов. Если раньше не пробовали – то будет интересно.

Что же относительно "достижений христианских предков", то за подобные передергивания в приличном обществе сначала бьют канделябром, а потом не подают руки. Это ведь даже не классическая логическая ошибка post hoc non propter hoc, а прямое извращение исторической правды – все достижения наших предков совершались вопреки христианской церкви, а отнюдь не благодаря ей. Причем начиная с науки и кончая культурой, которую искусственно загоняли в православный канон.

Небольшая иллюстрация: в 1860 году Синод провел реформу образования. Из библиотек изымались все издания, которые, по мнению цензуры, "не имеют никакого отношения к образованию и потому представляющиеся излишними" или "по содержанию и направлению своему могут быть более вредны, чем полезны для обучающегося юношества". В первую группу попали менделеевские "Основы химии", сочинения Немировича-Данченко, "Очерки бурсы" Помяловского, книги Гюго. Во вторую – труды Сеченова, Спенсера, книги Салтыкова-Щедрина, Добролюбова, Некрасова, Шевченко, Писарева и других. (подробн. см. Эвенчик С.Л. Победоносцев и дворянско-крепостническая линия самодержавия в пореформенной России. – Ученые записки МГПИ им. В.И.Ленина, 1969, № 309, стр.304)

Стоит ли отказываться от той христианской морали, на которой держится современный мир? Как совмещаются в язычестве кровавые жертвы богам и употребление в пищу живого с обожествлением Жизни?

Всеслав Святозар, “Купала”
Мир современный вряд ли руководствуется христианством как религией или моралью. Куда больше в нем эгоизма, точнее антропоцентризма, потребительства, власти и суеты.
Кровавые жертвы - вымысел, который сначала распространяли про первых христиан. Потом пропаганда изменилась.
Еще необходимо учесть, что в минувшие эпохи охоты и скотоводства ради пищи, жертва богам не была только злонамеренным убийством-ритуалом. Это сейчас странно ловить рыбу и охотиться, если можно купить еду.
Беря от природы часть, древние всегда спрашивали разрешения и приносили сожаления. Ведь не убивая растения или животных, роду людскому не выжить было!
Разумеется, "богочеловечеству" предстоит отказ от насилия во всякой форме. Даже от убийства животных, которые своей жизнью обязаны именно пищевой индустрии человека.
Но это опять-таки в эпоху грядущего Земного рая и "богочеловечества". Пока же нужно хотя бы избегать излишней крови и прочего вреда живому.
"Грин-пис" воспринял именно этот аспект жизнелюбивого прошлого.
Велимир, “Коляда Вятичей”
Да, мир крепко держится на христианской морали. Как-то торговал я своими языческими книгами в Москве, у музея Революции. Там это временами разрешают. Подошли ко мне два казака - “христьянина”. Взяли пальчиками брошюру “Дарна, или учение о жизни в природе”, потряхивают ею, и говорят.
- Брошюрка эта напечатана на иностранном оборудовании, за границей. такой полиграфии у нас нет. Язычество специально враги возрождают, чтобы оно русский народ разлагало. Сам-то ты читал, что тут написано?
Я молчу. Я, ведь, не только читал, я сам ее писал. Да и на свои последние деньги издавал в подмосковном Троицке. А они продолжают.
- А ежели мы тебя сейчас здесь уделаем вот за продажу такой литературы?
И оба агрессивно наступают. И пришлось мне сделать шаг назад. Кругом народ, продавцы. Они тоже разную нестандартную литературу продают. Может, это казачков и остановило. Только погрозили они и ушли, а я думать стал.
И думаю: какую заповедь христианскую казачки нарушили, чтобы вот так себя вести? Сказано в христианстве “не угрожай”? Сказано “не унижай”? Сказано “не бей”? Не сказано! Можно, значит, все это делать сколько угодно. Не нарушили казачки заповедей Христовых. Чисты, значит, их души?
Вот в этом и мораль христианская: во лжи жить, лжи верить и зло творить. И это им очень даже легко.
А что до резаной животины, или битой дичи, то вопрос этот в традиционной культуре решен. Охотники издревле знают, что бог дал животных человеку на жертву. И в прошлые эпохи, были времена, когда только так и удавалось выжить. Таков уж у нас климат, что надо мясо и сало есть. Есть в них незаменимые аминокислоты. Стало быть, в употреблении мяса - мудрость жизни. В тех же краях, где без мяса веками обходятся, там эти аминокислоты есть в растительных культурах. Там другой мир и другая жизнь. Нам не следует ее копировать. Это не Северная Традиция.
И каждый христианин, поедая свежее мясо, должен помнить, что это животное для него зарезали. Просто он этого не видал. Потому, ежели язычники приводят на праздник барана, режут его, готовят и съедают на трапезе, то не надо делать ханжеский вид, что это ужасно. Это естественно. Это дар Велеса. И восславим его за это.
Заметим, что мусульмане делают так же, но их за это никто не шельмует.
Благумил, “Крина”
Человек христианской веры обращается к богу за помощью и поддержкой, люди же природной веры славу богам поют и ничего у них не просят, поэтому они суть славяне и люди правь славящие.
Христос пришёл искупить грехи людские, поэтому христиане грешат и каются, чтобы снова согрешить, потому что по иудейскому вероучению человек слаб и грешен от рождения и зарождён во грехе.
Человек ведической культуры сам отвечает за свою жизнь и свои поступки, поэтому ему не нужен ни козёл отпущения, ни мессия, искупающий чужие грехи.
Христиане видят жизнь на земле как подготовительный этап к жизни вечной, жизни загробной, поэтому их мало интересует окружающая природа и её судьба. Язычник же живёт здесь и сейчас и переходит из одного жизненного воплощения в другое как ученик из класса в класс, поэтому он живёт в Природе как в своём доме и заботится о ней.
Витим, “Щитень”
Кровавые жертвы никак не совмещаются, как и абсурдное христианское сопоставление "кровь Христова и плоть Христова", первую верующие сотни лет пьют и вторую сотни лет вкушают.
Велемудр, "Круг Бера"
Отказываться от морали не стоит, но не надо путать мораль свойственную той или иной общественной формации и мораль христианскую.
Насчет кровавых жертв в славянском язычестве ничего не известно, кроме казни христианина князем Владимиром, который, кстати, стал потом православным святым. Видимо он пришелся ко двору.
Отмечу, что само христианское причастие является поеданием бога живого, и такое поедание живой плоти своего божества поставлено христианством в основу своего мировоззрения.
По поводу поедания живого вообще. Вопрошающему стоит посмотреть передачу "В мире животных", тогда он узнает, что постоянный обмен жизненной энергией является одной из основ мироздания. Закон звучит так: "разнообразие в единстве".
Иггельд, "Круг Бера"
Да, у славян, и у их непосредственных античных предшественников, как и у всех прочих языческих народов, была практика жертвоприношения. В том числе и человеческого.
Есть свидетельства Геродота о поклонении скифов мечу Ария, который, само собой, вкопанный на кургане, обагрялся кровью жертв.
Есть свидетельства германских хрони